miércoles, 7 de diciembre de 2011

Una historia escrita y lo que se acaba de escribir sobre el movimiento indígena de Bolivia.




Por: Santos Diamantino.



Introducción.



Este trabajo toca el tema de lo que supuestamente se sabe o se tiene conciencia, y de lo que recién se vivió y de lo que ahora se tiene conciencia. Digo supuestamente porque yo como joven y muchos jóvenes de nuestro país, ignoramos la historia de nuestros pueblos indígenas, y lo peor es, que muchos de ellos critican, insultan sin saber su historia. Afirmamos que la historia de los pueblos indígenas es desconocida, por eso es importante recordarla. Para no olvidar la dura y cruel realidad que vive nuestro país.

De lo que se aprendió y de lo que se acaba de aprender con el parque Isidoro Secure vamos a hablar. Comentaremos las afirmaciones, dicotomías, posturas del movimiento indígena. Algo complejo, pero se hará el esfuerzo de explicar estas complejidades. Este problema es complejo porque todo se estructura. Y esta organización es el punto central de este texto. Trabajo donde contamos la historia del movimiento indígena, su origen reivindicatorio, sus elementos, y los hechos recientes de los pueblos indígenas.

Dividimos este trabajo en dos; la primera parte hacemos una apreciación ideológica de donde se produjo las reivindicaciones indigenales. Causas que muestran la heterogeneidad del pueblo indígena. Su relación con el sindicalismo y substrato ideológico y de fuerza humana de muchos movimientos reivindicatorios. En la segunda nos centramos en el problema del TIPNIS, problema que concentro a muchos intelectuales en la actualidad. Mostramos, su desarrollo, las razones del gobierno, las razones de los indígenas, el tema de los colonos, la causa para todos los problemas del TIPNIS, el significado y el ser indígena, el sentido del territorio indígena, el método de los colonos, etc.

Estos puntos mostraremos en el siguiente trabajo. Talvez estos puntos causen desacuerdo. Sin embargo, no por eso dejan de ser verdades vividas y contadas por muchos.

1. Heterogeneidad indígena en Bolivia.

Hay tantos pueblos y querer unir o homogenizar es un error, pero no por eso podemos dejar de afirmar que en Bolivia hay una multiplicidad de culturas. No son iguales, porque no son homogéneas.

Pensamos que un hecho claro de reivindicación es lo que sucedió en Junio del año 1973. Un documento que se dio lectura en Tiwanaku del departamento de La Paz. A esto le han llamado, “Manifiesto”. Según algunos politólogos rompe con el indigenismo boliviano y con esa concepción homogeneizante sobre el indio. Este manifiesto tiene un contenido inclusivo. Habla de un “nosotros”, de un indígenismo plural y complejo constituido por aimaras y quechuas hablantes, guaraníes, ayoreos, sirionós, yuracarés y “otros” que hacen a lo que el texto nombra como la diversidad irreductible a un núcleo simple de historia y cultura de los grupos y pueblos indígenas y originarios, que conforman la realidad boliviana en la segunda mitad del siglo XX.

Este manifiesto remarca la diferencia cultural entre lo pueblos. Tiene en cuenta que las formas de vida de cada pueblo no son iguales. Este manifiesto propone una nueva forma de ver el país. Afirma que los indígenas deben formar una unidad en la diversidad, capaz de producir la superación de las situaciones de exclusión y opresión sufridas por ellos junto al pueblo boliviano.

Lo genial es que en el siglo XXI estas ideas fueron impresas en la nueva constitución política del Estado plurinacional de Bolivia. Definiéndose como estado plurinacional. Pienso que este manifiesto de 1973 trajo un impacto ideológico y político. El “Manifiesto” fue la formalización discursiva inicial más importante de esta “ruptura epistemológica” de las equivalencias negativas del discurso colonial.

Hay dos hechos que marcan esta ruptura. El primero es la formulación del “Proyecto de Ley de Pueblos Indígenas del Oriente, Chaco y Amazonía Boliviana”, elaborado por la CIDOB y presentado primero a los presidentes Víctor Paz Estenssoro en 1989 y Jaime Paz Zamora en 1990. El segundo hecho relevante es “la Marcha por la Dignidad y el Territorio” de 1991 impulsada por la Central de Pueblos Indígenas del Beni.

El deseo era el auto-reconocimiento de toda esa diversidad cultural del movimiento indígena. Por eso se plantea la unidad entre los pueblos indígenas y originarios con el fin de desarrollar alternativas legales que permitan proteger sus derechos. Se hace un proyecto en 1983, donde participaron organizaciones indígenas de tierras bajas, la CSUTCB. En ella intercambian criterios sobre los territorios que debían ocupar. Proyecto de ley que se presenta en el año 1990 en el periodo de Jaime Paz Zamora.

Lo que reclamaban los pueblos indígenas eran sus derechos, porque el gobierno no respondía a sus demandas. Fundamentalmente en el territorio y en la autonomía que ellos reclamaban. Algo importante es que este documento no se construye desde la valorización de la diferencia. Lo que propone es un marco para construir un régimen político y una sociedad democrática a partir de instituciones, normas y prácticas sociales, que son resultado de un consenso básico en el cual el pluralismo adquiere su sentido pleno. Esta pluralidad se nota cuando se hace uso de conceptos como, pueblo indígena, derechos individuales y colectivos y autonomía, los cuales expresan esa pluralidad.

Cada vez se hacía más visible esta petición y más aún con la marcha por la dignidad y territorio. Esta marcha dio cuenta de la heterogeneidad indígena de Bolivia. Esta marcha hizo que se vuelva agendar muchas acciones políticas en Bolivia. Dando lugar a debatir sobre la situación económica del país, el tema de la pobreza, el tema de las necesidades básicas que eran y siguen siendo deficientes. La marcha muestra el poderío de los movimientos indígenas, complejizando y transformando nuevas formas del pensar político. La marcha identificaba a las etnias.

A diferencia del ayer, hoy en día muchos movimientos están en crisis, como la COB, y otros sindicatos. Aunque esto viene desde que Juan Lechín Oquendo dejó el mando de la Central Obrera Boliviana. Su debilidad se mostró a plena luz cuando el gobierno de Paz Estenssoro el año 1986 determinó el ajuste estructural y aprobó el decreto 21060, con la secuela del cierre de las minas del Estado, la relocalización de cerca de 30 mil mineros.

Este golpe pego muy duro, porque se perdió la punta de lanza. Muchos sindicatos tomaron decisiones por sí mismos. La COB ya no tenía convocatoria. Los que adquirieron mayor protagonismo son los movimientos indígenas campesinos, ellos empezaron a encabezar los movimientos sociales. La COB y la federación de mineros se han quedado con el deseo del “poder”, los mineros estaban en crisis porque estaban sin trabajo, algunos se fueron a Cochabamba al Chapare.

Mas tarde en el año 1993 la desgracia iba en ascenso.Gonzalo Sánchez de Losada a título de capitalización, privatizó las empresas del Estado, que en manos de las transnacionales lograron aplicar plenamente el 21060 y la “flexibilización laboral”, que no era otra cosa que el despido masivo, aunque con beneficios sociales inclusive “extra-legales”, para mantener pasivos a los nuevos desocupados.

Recuperarse de esa crisis fue muy complicado según Pedro Montes, actual presidente de la COB. Esto en alguna medida repercutió en los campesinos. Por que empezaron a mostrar su poder, mediante la marcha por la vida, que comenzó en oriente y término en la sede de gobierno. Esto despertó muchas conciencias en políticos y la masa de la ciudadanía. Esta marcha por la vida fue la más grande hasta ese momento, genero vida y simpatía en el pueblo de La Paz, pero metió miedo a Gonzalo Sánchez de Losada y a Sánchez Berzaín. Al igual que con los indígenas del TIPNIS, la gente paceña salía a darles agua, comida, fruta, ropa a los marchistas. La ciudad de La Paz siempre se caracterizó por se un pueblo solidario. Tal vez el mayor apunte que se puede sacar de esto es que en esa marcha, estaba aún muy joven, el presidente Evo Morales Ayma. El cuál jugo un papel importante, porque era un guía en esta lucha. Él rechazó que la iglesia fuera mediadora en la negociación con el gobierno.

Según Guido Pizarroso Duran (periodista) se pidió que los únicos mediadores fueran la Asociación de Periodistas de Las Paz, y la Federación de Trabajadores de la Prensa Bolivia. “se logró mas de lo pensado”. Se logró detener la erradicación de la hoja de coca de manera “forzosa” y se negocio al ser una erradicación voluntaria, y compensada económicamente. Había que proponer nuevas formas de producción, que suplieran a la hoja sagrada. Se abrieron líneas de crédito para que las comunidades campesinas accedan a financiamiento para adquirir maquinaria, equipo y semillas.

Los cocaleros tenían 7 federaciones en el Chapare. La COB y la CSTUTCB se fortalecieron. Incluso con esta nueva fuerza, se llegó a crear un nuevo partido político. Que es el MAS, liderado por don Evo Morales. Según Pedro Montes este ya cambio de cara, no es el Evo de las luchas. Por que no trabaja con ellos, no responde a las demandas. Aunque ellos le apoyaron en las elecciones, colaboraron en la construcción de una nueva Constitución Política del Estado.

Según Montes el error del gobierno actual está en el gasolinazo que se dio en diciembre del año pasado. Domingo 26 de diciembre, subió el precio de la gasolina de 32,72 bolivianos a 6,80 bolivianos, se elevo al 82% y la gasolina especial de Bs. 4,79 a 7,51 con un incremento del 57%. La gente se levanto en ira, en Oruro la gente quiso su renuncia del presidente Evo Morales. La justificación que él tenía en ese momento era, que mucha gente hace contrabando del gas, y de lo que se trata es que la gasolina cueste lo mismo que cuesta en otros países. Para la gente esto era un gasolinazo y un tarifazo.

Por más que luego haya retrocedido en su postura, ya hubo ruptura con muchos movimientos. Porque los precios de la canasta familiar no volvieron a su precio normal. Según Guido Pizarroso Duran (periodista) La COB se dio la vuelta presionada por las bases y comenzó a actuar en contra del gobierno junto a la gran mayoría de federaciones y algunas organizaciones campesinas. La conclusión es que aún no entendemos esa heterogeneidad cultural en Bolivia.

2. Lo que se acaba de contar.

Muchos de nosotros no hubiéramos tomado conciencia, si esta marcha que partió del TIPNIS no hubiera llegado a la sede de gobierno el 19 de octubre del 2011. Movimiento indígena que marcho durante 63 días. Marcha que unió a occidente y a oriente, bajo la pancarta “el TIPNIS se respeta carajo”. Marcha que pasó por la plaza Murillo y llego a la concentración que estaba en la plaza San Francisco.

Nadie pensó que la marcha llegaría a la sede de gobierno, después de lo que pasó en Yucumo. Actitud que hasta hoy 11/15/2011 no se ha esclarecido, que aún no se sabe quiénes son los culpables de semejante atrocidad humana. Contra esto la población boliviana se levantó, rechazando las actitudes de la policía, el cuál usó la fuerza, amordazando a los indígenas, deteniendo a los dirigentes, haciendo llorar a niños porque los habían separado de sus padres, gasificándolos, marcha que se vio envuelta de tristeza.

Pero este sentimiento se convertiría en aliento y alegría al entrar en territorio paceño. Desde la llegada a Caranavi las cosas iban cambiando, el apoyo de la gente crecía. En la marcha llovía elementos de primera necesidad. Más aun cuando se acercaban a la Cumbre paceña. Cuando partieron de Urujara, pasando por Kalajawira, Villa Fátima, la emoción crecía y el apoyo de la gente paceña también. La gente de los recibió con lágrimas en los ojos, actitud que quedó gradada en la retina de la gente paceña y de todo el pueblo boliviano, ya que muchos canales como Cadena A transmitieron toda la entrada de los marchistas. La gente les dijo: “héroes, defensores de la tierra y de la vida, defensores de la naturaleza” y otros apelativos. Era un día muy emotivo.

Sin embargo, no todo era color de rosa, los oportunistas, los intelectualoides no faltaron. Estuvieron ahí para calumniar o para incitar a algo. Este problema que recién se contó tiene que ver con los pueblos de tierras bajas. Tanto como este trabajo y como otros que ya se han escrito, tienen muchas interpretaciones. El centro de discusión es el Territorio Indígena Parque Isiboro Secure. Conceptualizada como lucha por la sobrevivencia y la dignidad indígena, al que han llamado vivir bien, concepto que no han entendido bien los gobernantes y tal vez alguno de nosotros.



¿Cuáles fueron las razones del gobierno en este tiempo?

Según las razones expresadas por el gobierno, con la construcción de la carretera Villa Tunari – San Ignacio de Mojos se realiza un deseo de largo aliento de los cochabambinos de crear una conexión entre los departamentos de Cochabamba y el Beni; se traería el progreso a las regiones involucradas y liberaría a los ganaderos del Beni de su dependencia de Santa Cruz.

Otra razón es conectar entre las dos capitales. El tramo de la carretera, sale de Villa Tunari, se dirige hacia el noroeste siguiendo la línea del pie del monte, donde están asentados los colonos que se dedican a la producción de la hoja de coca. Desde Isinuta, entra al parque, siguiendo el pie del monte penetra hasta el corazón del TIPNIS, volcándose al norte para cruzar la parte menos tocada del parque, y volcándose en algo al noreste para llegar a San Ignacio de Mojos. Este trazo les sirve tanto a cocaleros como a ganaderos.



¿Por qué no querían diálogo los indígenas?

No querían dialogo los indígenas porque los tramos 1 y 3 ya estaban definidos (San Ignacio – Villa Tunari). Sólo falta el tramo 2 que pasaba por el TIPNIS. Los indígenas de este territorio no querían que entren a este territorio porque no quieren que entren colonos, cocaleros y madereros. Para eso sobran explicaciones, pero la más convincente es que ellos se dedican a destruir bosques.



¡Por qué vienen ahora y antes no lo hacían!

Según algunos indígenas de estas tierras, siempre hubo y hay ausencia del Estado. Esto hace que los gobernantes no entiendan la forma de convivencia de estos pueblos del TIPNIS. La reforma agraria que es una conquista del pueblo, liberó al pueblo de la servidumbre, de la dependencia, pero también le creo otra dependencia con el Estado, porque todo aquel que quería tener tierras debía pagar al Estado durante 25 años. Además que convirtió al indio en campesino. Se destruyó con el sindicato aquello que los indígenas llamaban ayllus. Y ahora, se trata de destruir una cultura con esta carretera, porque con la invasión de aquellos sujetos, lo único que van a lograr es la desaparición de estas culturas que viven en el parque. Estos sujetos llamados colonos ven a la naturaleza como objetos, como medios para satisfacer una necesidad, no como una entidad necesaria para la existencia humana.

Si hacemos memoria, las tierras empezaron a tener protagonismo a partir de la formación de las organizaciones de tierras bajas. Los cuales tuvieron realce en los años 80 y 90. En 1978 tres extranjeros organizaron la primera reunión de pueblos indígenas de tierras bajas; en 1979 formaron la primera ONG que realizó proyectos con indígenas del oriente boliviano y prepararon en 1982 la fundación de la CIDOB. También debido a presiones del primer mundo el gobierno de Paz Zamora tenía que incluir al convenio 169 de la Organización Internacional de Trabajo en la legislación boliviana.

Otro de los hechos que marco fue el año 1991, en ella el Banco Mundial financió un gran proyecto de expansión de la agroindustria cruceña. La Kreditanstalt für Wiederaufbau (KfW) alemana se adjudicó el proyecto marginal de mitigación de los efectos colaterales para el medio ambiente, convirtiéndolo en un proyecto de 10 millones de dólares. El proyecto PLUS (Plan de Uso de Tierras) realizó un exhaustivo estudio de todo el Departamento Santa Cruz, definiendo el uso apropiado de tierras, y proponiendo que las tierras deberían ser parques o tierras indígenas. En 1994 el primer gobierno de Sánchez de Lozada aprobó el concepto del proyecto para toda Bolivia. En 1996, cuando se investigó para justificar la primera demanda de una TCO, la de Monte Verde del pueblo Chiquitano, que abarcaba 1.075 000 hectáreas, en el territorio demandado se encontró solamente a 17 personas que habían hecho una solicitud de tierras. El estado disponía todavía una inmensa cantidad de tierras fiscales.

¿Cuál fue la causa para que los colonos entraran en estas tierras?

Hay muchas causas, la más mínima y más cercana es; al ver que los indígenas estaban consiguiendo derechos sobre sus tierras, los que no son indígenas empezaron a migrar a esas tierras. Lo primero que hicieron fue saquear los recursos naturales. Algunos terratenientes hicieron de las suyas, porque mandaban gente para que los desalojaran. Esto paso especialmente en la época de Hugo Banzer Suarez, donde los terratenientes se otorgaron tierras fiscales. Fue una verdadera pena y vergüenza, lo gracioso es que ahora estos se hacen los defensores de los indígenas.

La mayor parte del TIPNIS fue tradicionalmente habitada por pueblos Arawak, los actuales Mojeños, Trinitarios e Ignacianos. Cuando los jesuitas fundaron a partir de 1682 las reducciones de Mojos, “reducían” a los indígenas, que vivían dispersos en los bosques, en grandes centros poblados, las reducciones, que abarcaban poblaciones entre 4-6 mil personas. De esta manera vaciaron grandes territorios de indígenas, entre otros el actual Parque Nacional y Territorio Indígena Isiboro Sécure. Poco después de la abolición del sistema reduccional alrededor de 1845, que coincide con la formación del Departamento de Beni, comienza el primer auge de la goma, donde los indígenas están empatronados en las barracas gomeras o en los establecimientos, que combinaban ganadería y agricultura para abastecer a los gomales.

En 1887 Andrés Guayocho lidera una rebelión contra los patrones, que, aunque fue oprimido, daba luz a una serie de movimientos mesiánicos, llamados “En Busca de la Loma Santa”. Durante todo el siglo XX nacieron mesías, quienes llamaron a los indígenas a no seguir metido en las estancias. Estos mesías querían un lugar sin patrones y opresores y con todos los bienes para vivir bien. En las largas caminatas perecieron muchos, y como no pudieron encontrar la loma santa, grupos de familias se asentaron para formar nuevas comunidades. Estos nuevos asentamientos se concentraron especialmente en la región del actual TIPNIS.

En 1988 el gobierno de Paz Zamora daba una concesión maderera en territorio de los Tsimane, el “Bosque de los Chimanes”, territorio sin indígenas según los madereros. A partir del mismo año un grupo de personas de CIDDEBENI y antropólogas suben por los cabeceras de los ríos que salen de la cordillera y confirman la presencia de un gran número de comunidades mojeñas, tsimane, yurakaré y mezcladas, que se habían formado en estos lugares mediante la búsqueda de la loma santa.

La marcha de los indígenas de las tierras bajas por el territorio y la dignidad de 1990, logró que los madereros ilegales tuvieran que abandonar el “Bosque de Chimanes”, principal territorio de caza para el pueblo Tsimane. La marcha logró además que el entonces Parque Nacional Isiboro-Sécure fuera declarado también Territorio Indígena, una primera gran conquista de los pueblos indígenas de las tierras bajas.

“Un hecho que trajo problemas”

Sequedad se vivió en el país en los años 70 del siglo pasado. Sequedad, porque hubo pérdida de puestos de trabajo especialmente en la parte minera. El detonante fue el decreto neoliberal No.21060, el cuál originó que muchos migraran, como los Aimaras y Quechuas. Migraron en primera instancia al departamento de Cochabamba al Chapare. Otros se asentaron al pie de monte se dedicaron a plantar la hoja de coca. Avanzando por el pie del monte penetraron finalmente al TIPNIS. Varias veces convenios sobre una línea roja, que limitaba la penetración en el parque, fueron ignorados, debido a la incapacidad del estado de hacer valer la ley en muchas regiones de las tierras bajas.

El miedo de los indígenas esta, en el seudo gobierno que se llama indígena. Seudo porque quiere una carretera sin pensar en los pueblos que radican allí. Según algún dirigente, el gobierno no entiende el significado de lo que es ser indígena.


¿Qué es ser indígena?

Indígena significa tener cultura e identidad propia y diferenciarse mediante muchas particularidades de las reglas de la sociedad dominante.



¿Qué reglas tiene el indígena?

La tierra de la comunidad o del territorio indígena siempre es comunal. Tiene un sistema económico no remunerado, reina el trueque. En las comunidades indígenas se trabaja la tierra 3 a 4 años, dejándola descansar después 15 a 20 años. En los territorios indígenas, muchos pueblos como los Yurakaré, cambian la comunidad cada 15 a 20 años de lugar, permitiendo que el medio ambiente se recupere. Los pueblos indígenas solamente permiten la caza, pesca, recolección y extracción de recursos naturales para el uso personal.

¿Qué es ser colono o campesino y cuáles son sus reglas?

Lo primero que hay que tener en cuenta es que la tierra siempre está en manos privadas. Los campesinos sin tierra están constantemente obligados a vender su mano de obra. La acumulación de bienes domina como principio de la economía, que incluye la incorporación del sistema patrón-peón. Muchos colonos explotan las tierras hasta que pierden rendimiento. Los campesinos y colonos utilizan la moderna tecnología para extraer un máximo de los recursos existentes para la venta, usando por ejemplo dinamita para pescar una máxima cantidad de peces. Domina el pensamiento de vivir mejor. Lo expresado visibiliza claramente que ambos modos de vivir y pensar son incompatibles. En caso de que ambos principios se encuentran en el mismo lugar, el principio indígena se queda como claro perdedor

¿Qué función cumplen los territorios indígenas?

El territorio indígena garantiza la existencia de un pueblo denominado indígena. Garantiza sus derechos que están establecidos en la constitución política del Estado. Garantiza el libre desarrollo de sus formas de convivencia. Garantiza sus tradiciones. Garantiza su medio y el medio ambiente. Garantiza su relación estoica hombre-naturaleza. Garantiza su religiosidad, el respeto que el indígena le tiene a la naturaleza. Garantiza la familia.

Las familias de los pueblos indígenas se han esparcido a lo largo del tiempo. Se aíslan aquellos seres humanos que ya quieren formar su propia familia. De esa manera, se han formado nuevas comunidades en el parque. Algunos le han denominado a estas comunidades “estancias”. Los indígenas Yuracares, Chimanes, Mojeños viven al pie de los montes y los valles bajos de los Andes.

Estos territorios hacen pensar al indígena que ellos son pasajeros, por lo tanto hay que pensar en las generaciones futuras. Y cuando alguien quiere entrar a este territorio, ellos pelean por la naturaleza y por ellos mismos. Según los indígenas, los colonos sólo quieren destruir el parque. Saqueando lo mejor de la naturaleza, y cuando ocurre esto, ellos sienten que la naturaleza llora y por lo tanto, es importante salir a defenderla.

¿Por qué el colono no es bueno?

Según los indígenas, los colonos sólo saben avasallar para plantar coca, saquear los recursos como la madera, piel de animales y su carne. Lo pernicioso hasta este momento es que este territorio no tiene control, no hay algo que indique de donde a donde debe cuidarse. Al mismo tiempo que los indígenas no tienen recursos como para defenderse de los colonos.


¿Qué métodos usaron los colonos para residir en el TIPNIS?

Los colonos se casaron con mujeres indígenas, y esto hace que ellos adquieran la categoría de comunarios. Por tanto son seres humanos con voz y voto igual que los indígenas. De esa manera ellos llevaron a sus familiares para que puedan ayudarles en algún trabajo. Lo peor es que estos empiezan a desmontar montes. Los colonos lograron cambiar la estructura económica y organizativa de las comunidades indígenas. Porque indujeron a plantar coca porque da más plata.

Pensamos que el ser humano tiende a vivir cómodamente, por eso hay la tendencia de entrar en una sociedad de consumo. Le efecto de esta causa es que muchos jóvenes indígenas ya no trabajan la tierra, prefieren otro tipo de trabajo que les de plata. Introduciéndose de esa manera un pensamiento egoísta, el tema de la propiedad privada. Es así que los que lo logran, empiezan a explotar a sus mismos hermanos, los mismos que empiezan a realizar contratos con loteadores, colonos, extranjeros, etc.



Bibliografía

• Ricardo Calla Ortega, Ramiro Molina Barrios, Movimientos Indígenas y Pactos de Género, Programa de las Naciones Unidas Para el Desarrollo (PNUD), cuaderno Nro5, La Paz- Bolivia, 1999.

• Silvia Rivera, Democracia liberal y democracia de Ayllu: el caso del Norte de Potosí, Bolivia”. ILDIS, La Paz, 1990.

• Introducción del Proyecto de Ley de Pueblos Indígenas del Oriente, Chaco y Amazonía Boliviana. CIDOB.

• Guido Pizarroso Durán, La prolongada crisis del movimiento sindical, periódico la prensa, sábado 28, mayo 2011.

• Bernd Fischermann, La carretera por el TIPNIS, Racionalidades, Racionamientos, derechos y convivencia conflictiva de naturaleza, indígenas, colonos y empresarios, La Paz, 09.09.2011.



miércoles, 30 de noviembre de 2011

SANTOS DIAMANTINO


3 de Diciembre de 2011

Estaremos cantando en el Pub LAS CALDERAS, Av. Montes, en la calle Pisagua. Estaremos cantando canciones del disco AYANNA, Jorge Rojas, Alberto Plaza, Victor Heredia, Nocheros.

INFORMACIONES
65121130
Se venderan los discos a 20 Bs.

lunes, 21 de noviembre de 2011


Estimado (a)

Por motivos ajenos a mi voluntad, este primero de noviembre no pude festejar mi onomástico. Es por eso que este miércoles 23 de noviembre voy a festejar en La Cúpula de Adobe, Av. Camacho, debajo del mercado las velas, a horas 19:00 PM. Lo haremos como nos gusta a los músicos CANTANDO, junto al Trovero Ronald Alejandro Maldonado, Navor Espinoza, Dúo travesía.

Bueno sin tener otro motivo, sólo me queda invitarte a este evento, que es de suma importancia para mi persona.

Atte. Santos Diamantino.

Un abrazo…

65121130

miércoles, 9 de noviembre de 2011


Santos Diamantino

“Mis canciones y el corazón travieso”

Concierto en el MATHEUS BAR.



Sábado 19 de Noviembre.

22:00hrs.

La Paz-Bolivia.

COVER, 10 bs.









Canciones del segundo disco

“Ayanna”

“Estás cerca, y a la vez estas lejos de mi, flor bonita



Samdtno.blogspot.com

Un concierto, donde el tema central de las canciones es el amor. Por que pensamos que ante el amor no hay filosofía que se anteponga. Uno es preso del amor. Un amor que se ve reflejado en la sonrisa del ser querido. En forma de un reino utópico lleno de colores reflejados en sus ojos. Dando origen a palabras infinitas que nacen del corazón.



Programa.

  1. Niña.
  2. Vuela una lágrima
  3. Descubre.
  4. Muchachos de nadie
  5. Solo un beso
  6. No saber de ti.
  7. Que será de ti
  8. Yo, Me, Mi
  9. Dale alegría a mi corazón.
  10. Infectado de amor.
  11. Solo le pido a Dios
  12. Bella.
  13. Sin principio ni final.
  14. sobreviviendo.
  15. Ojos del cielo

jueves, 25 de agosto de 2011

OBSERVACIONES AL TEXTO El problema de la determinación



¿Que es Filosofía?
 Por; Santos Diamantino

Santos Diamantino… Quisiéramos partir de la duda, si en nuestra carrera o en nuestro medio estudiantil se hace filosofía. Las respuestas son muchas, pero lo más próximo son dos; el primero es que aun no se sabe si se esta haciendo filosofía. El segundo es que se sigue repitiendo a filósofos que la historia nos ha mostrado.

Antonio Alipaz… Pienso que las dos situaciones son válidas para el establecimiento de la filosofía boliviana: repetir a los grandes filósofos es un ejercicio intelectual provechoso que descubre una actitud filosófica. Indica que alguien está estudiando filosofía. Que está leyendo y escribiendo sobre lo que aprende, sobre lo que le preocupa. Esto basta para probar que hay actividad relativa a la filosofía. De aquí en adelante, que los resultados de ésta actividad no sean de la satisfacción entre los cultores de la misma, no es un problema de la filosofía, sino, más bien, de las personas que así lo piensan y promueven entre los demás. Por ejemplo, repetir (hasta dominar y, luego, superar) la experiencia del ser, según ha definido Heidegger, en la propia experiencia personal debe ser algo enriquecedor para el filósofo. Bajo esta comprensión cuenta mucho más sentir-la-filosofía que figurarla como algo que “se está haciendo” académicamente en la carrera de filosofía, ¿no te parece?

   Santos Diamantino…    Para hacer un comentario filosófico es importante conocer a filósofos de la historia. Pero ¿de ésa manera estaremos haciendo filosofía? O ¿estaremos repitiendo conceptos de algunos autores? O talvez estamos aprendiendo a hacer filosofía como lo concibieron los filósofos de la historia. ¿Qué es hacer filosofía o cómo debe hacerse? Es la disyuntiva de todo tiempo académico.

Santos Diamantino…    Este problema académico ha dividido y ha unido a otros. Por eso es complicado determinar el problema del hacer filosofía, sería atrevimiento afirmar o negar. Lo paradójico es que el mismo concepto entre los que estudiamos filosofía no es claro, se mantiene en un claro-oscuro. Es difícil determinar cuál es el objeto de la filosofía, tal vez lo indeterminable es el objeto de la filosofía.

Antonio Alipaz… Aquí pienso que el problema no está en el “objeto de la filosofía”, según se maneja en la conciencia colectiva de la carrera de filosofía, tanto como en la colectividad académica que así lo piensa. De la última afirmación que se dedica al problema del objeto filosófico, yo me animaría a parafrasearte cambiando el enfoque así: tal vez lo indeterminable es el sujeto, estudiante o docente, de la carrera de filosofía que se piensa (¿con agrado?) como algo apresado por una paradoja (¿ilusoria?) de sentido técnico, o sea, de formulación operativa de conceptos temáticos.

Santos Diamantino… Para algunos no es importante definir o conceptualizar la filosofía. Para otros es necesario definir la filosofía porque es ciencia y su definición debe partir desde nuestra realidad. Estas dicotomías se han presentado a lo largo del tiempo y en nuestra carrera más aun. Siempre se ha ido discutiendo si los trabajos que realizamos los que estudiamos filosofía, tienen carácter filosófico. Es un problema de nunca acabar, y las razones sobran. Lo interesante es que en este debate mucha gente madura a nivel intelectual. Sin embargo sigue el problema: ¿Cómo afirmar si un trabajo es filosófico sino se tiene claro el mismo concepto? O ¿Cómo determinar el objeto de la filosofía? ¿Es claro el método de la filosofía?         

Antonio Alipaz… La variedad de los conceptos respecto de la filosofía no tienen término absoluto. Hay tantos como filósofos hay. Este no es el problema. Lo que se pide es convicción. Si nos lo proponemos, por ejemplo, podemos afirmar a un montón de filósofos que la filosofía no tiene razón de ser (o lo contrario también), siempre y cuando —aspecto clave— la argumentación sea convincente, inteligente, ordenada, sistemática, filosófica, en suma.

¿Acaso no lo hizo así Descartes, cuando probaba la existencia de Dios mediante las matemáticas? ¿Acaso no argumentaba Parménides contra lo que dictamina nuestro sentido común, la ausencia de movimiento en el cosmos? ¿Acaso Heráclito no hacia lo contrario de Parménides, dejando más asombrada todavía a la opinión general? ¿Sartre acaso no llegó a la afirmación de que nada existe fuera de nuestros impulsos de ansiedad? ¿Acaso no se dijo que Dios estaba muerto (Nietzsche) y, luego, el Hombre, también (Foucault)? Cualquier cosa puede afirmarse siempre y cuando la argumentación sea convincente, repito.

Santos Diamantino… Ocurre también que prefieren utilizar la palabra filosofía de acuerdo a su comodidad, o en otros según la investigación realizada; entre ellos hay personas dogmáticas[1] y relativistas[2]. Esta es la razón por la que no se puede precisar con exactitud el objeto de la filosofía. Alguno decía; interesarse por los detalles siempre es desagradable, porque ninguna explicación es simple.

            En filosofía la verdad universal es perniciosa, ya que esta sujeta a cambios, además, toda verdad responde al momento pensante en el cual vive el sujeto. Filosofía es un concepto definido de lo indefinido, concreto pero abstracto. Pensamos que muchos hablan de filosofía pero pocos entienden de lo que hablan, o en otros casos los mismos que hablan no entienden lo que están hablando.

Antonio Alipaz… Este último inciso respecto de la ignorancia profesional me parece representativo del problema general de la carrera de filosofía como del sistema universitario boliviano. En este sentido, hay que hacer la distinción entre lo que puede entenderse por una instruida ignorancia representada en la figura de Sócrates y una otra “instruida ignorancia” representada en la figura de una persona que memoriza como de pasada a la filosofía. El énfasis recae en lo sagrado de la actividad, pienso. Uno vive profundamente la filosofía, digamos, hasta en su propia piel; mientras que otro sólo por encima y, quizás, hasta de muy lejos nomás, como de puras oídas.

    Santos Diamantino…         Otros de los problemas es si hacer filosofía es igual a tener una posición frente a una realidad. Como por ejemplo los medios de comunicación, los políticos; cuando preguntan los periodistas en que habían quedado, sobre el problema social del país. La respuesta que ellos emiten es, “hemos analizado el problema y nuestra filosofía como partido político es que tenemos que apostar al cambio”. Desde ahí podemos deducir que cualquier pensamiento es filosofía.

            Todos tenemos una posición frente a algo, una forma de pensar, por influencia de los demás, o por beneficio propio. La duda es ¿será filosofía? Muchos piensan que al expresar u opinar ya están filosofando. Eso es ¿filosofía?, ¿no será una opinión más, como aquellos cuentos de calles y plazas donde comentan sobre la infidelidad de alguien, o de qué esta haciendo con su vida? ¿Opinar es filosofar? Si afirmamos que esto es filosofía entonces todo es filosofía.

Antonio Alipaz… Estas son cuestiones de jerga pública; nada que implique una consideración seria del asunto de la filosofía. Como siempre, las convicciones se prueban en el campo de juego, donde las cosas que aparecen o se dicen como filosóficas, mediante la duda metódica (Descartes) se comprueban como aspectos representativos de alguna seria filosofía o sencillas expresiones populacheras. Lo importante es que el instrumento de la prueba, que, en este caso, es el filósofo, esté en las mejores condiciones intelectuales de interacción crítica. Si fuera así, el trigo será separado de la paja sin muchos problemas.

    Santos Diamantino…         Algunos piensan que para hacer filosofía hay que conocer la filosofía y lo mismo en cada área. Entonces deducimos que para ser agrónomo hay que estudiar agronomía, eliminando la forma directa del aprendizaje, por ejemplo en el mercado vemos personas que no necesitan saber las leyes de Gossen, o saber sobre Adam Smith o David Ricardo, para ser un buen ecónomo. Su aprendizaje fue directo y tienen buenos resultados, a ellos los han vueltos académicos la práctica y la necesidad. Estas personas no han ido al colegio, ni a la universidad, ni han pedido permiso de ningún colegio de profesionales, los cuales se ponen atribuciones que van sobre el hombre. 

            La duda que tenemos es, si, ¿será necesario estudiar filosofía para hacer filosofía y entonces podemos filosofar? Una pregunta muy complicada, que esta ahí para ser respondida desde distintos puntos de vista. ¿Para qué estudiar filosofía sino tiene un fin económico? El amor por la sabiduría, el apasionarse por el saber o la búsqueda por el conocimiento y por sus causas es un trabajo de ilustración de todo hombre. Es algo necesario e importante para la reflexión humana.

Antonio Alipaz… Yo creo que si es necesario que haya un magisterio de filosofía en la universidad boliviana. La filosofía de la vida debe distinguirse de la vida en la filosofía, donde una “caserita” de verduras no necesita saber del ser de sus legumbres, ni siquiera de su propio ser como vendedora, porque su tarea fundamental en la vida es vivirla según la filosofía de la realidad que impera en ese momento. Digamos, por ejemplo, filosofía existencialista que le recuerda que si no vende alguito, la pasará muy mal cuando se acabe su día de trabajo. Lógica matemática que utiliza inconscientemente cuando hace transacciones mercantiles. Ética de trabajo cuando tiene consciencia de la competencia comercial. Estética cuando arregla el aspecto de sus productos de venta ante los ojos de sus compradores… Quizás, hasta metafísica, cuando se encomienda a la voluntad de alguna entidad divina, maravillosa, que le prometa secretamente de un milagro de riqueza.

Claro, ella vive la filosofía de la vida, pero no necesita pensarla como la piensa un filósofo. En éste último la vivencia (extrema) es la filosofía. Éste hace la filosofía de la vida, hace a la explicación existencialista, lógica, ética, estética, de aquella mujer: la hace inteligible, en definitiva. Algo que ella no pude hacer como el filósofo lo hace, si nos ponemos a comparar. Pero, también, algo que el filósofo no puede vivir como la caserita lo vive cuando se vende sus verduritas, ¿o tal vez sí?…

  Santos Diamantino…           La filosofía es la ciencia de las preguntas, ya que ayuda a formular preguntas de investigación. Preguntas que constituyen parte esencial en cualquier ciencia. La filosofía no solo es un medio de demostrar la ignorancia, sino ayuda a precisar cualquier problema, llevando a una autorreflexión “conócete a ti mismo”, encaminada a encontrar dentro de uno mismo el concepto de lo que busca hasta dejarlo plasmado en una definición de lo que se ignoraba[3]. La filosofía va en busca del sentido final de las cosas.

            Algunas de esas características del filósofo son; el filósofo debe ser capaz de detectar lagunas en cualquier argumento que escuche, sea filosófico o no. Al mismo tiempo debe construir argumentos desde cualquier punto de vista, porque ese es la actitud del filósofo. El que estudia filosofía debe por lo menos contemplar la totalidad del universo de aserciones posibles en todas sus relaciones de inferencia mutua, y por tanto ser capaz de construir y criticar cualquier argumento[4]. Esa es la virtud del filósofo, y si solo le gusta “estudiar” a filósofos griegos, medievales, modernos y post-modernos, su argumento será histórico en ella no habrá aporte filosófico.

Antonio Alipaz… Bueno, de principio está bien conocer la cancha; luego, cada quien hace las jugadas que más le gusten, ¿no?, y con la pelota que más le encante, seguro. No creo que sea una especie de moralidad la vocación profesional de aprender todo o nada o a medias la historia de la filosofía. Las comillas que encierran a ese “estudiar” sugieren lo correcto si es que se trata de criticar 8con razón) la apariencia del estudio de mentiras con el estudio verdadero del filósofo. El estudio como acto comprometido con el conocimiento es una decisión de carácter vital en la filosofía. No hay filósofos en la historia de la filosofía que se hayan hecho así solamente mirando las bonitas tapas de los libros. Hay que estudiar en serio, quemándose las pestañas. El aporte vendrá solito cuando el filósofo empiece a comparar todas sus lecturas y relecturas de sus libros y autores más queridos. En esto, debe quedar claro que el estudio debe tratarse de un placer del espíritu, no una obligación por calificaciones, si nos referimos a muchos estudiantes (incluidos docentes) de la universidad.

   Santos Diamantino…          La mayoría de las carreras técnicas nos critican de ser una carrera especulativa, por eso hay la urgencia de transformar la filosofía en científica. Donde las argumentaciones sean de acorde a la realidad social en la que vivimos. Con un lenguaje que contribuya al nacimiento de una nueva forma de vida académica.

Antonio Alipaz… No hay carreras técnicas que no tengan algún sustrato especulativo. No hay filosofía alguna que no tenga sustrato práctico, a su vez. Esta es una dicotomía que no tiene sentido de razón; se trata de un artificio (sofisma) del pensamiento estancado.

   Santos Diamantino…          Según la tradición los profesores de filosofía son sabios, porque se supone que han leído y han vivido mucho, adentrándose en los dominios del pensamiento y han sopesado los problemas que preocuparon a la sociedad. Se supone, pero ¿será verdad esto? Consideramos que el filósofo debe pasar de ilustrado a científico. Debemos pasar de ese filósofo que sabe conceptos, que sabe categorías que ayudan a comprender, que crítica teorías, etc. ojo no estamos afirmando que esto, este mal, porque en ciertos círculos esto nos privilegia. Sin embargo en el campo de lo social-práctico, parece que nos hemos perdido más en vez de ganar más.

Antonio Alipaz… Bueno, Santos, tú lo has dicho bien: “se supone que han leído y vivido mucho”, pero se supone nomás… Otra vez, todo se resuelve en la cancha de las pruebas argumentadas, ¿no ves? Sabemos que los cartones académicos deslumbran a los incautos; pocos son los profesionales que hacen honor a la profesión. Esto es normal, como la vox populi de su frívolo encumbramiento.

Santos Diamantino…             Pensamos que es importante levantarse de ese sueño filosófico, y aterrizar en una realidad, donde la filosofía de la necesidad es un principio. De esa forma aportaremos a la sociedad como así mismo. O tal vez quizá aportemos. Creemos que no es el fin de la filosofía repetir palabras o frases celebres de algunos filósofos, sino ser eficaz y producir. El ejemplo más claro es la gente que esta en busca de trabajo. Para conseguir trabajo uno no repite filosofías o diserta acerca de las ventajas o desventajas de saber Kant o Heidegger. Lo importante en ello es saber construir nuestro discurso, y no así pasar el tiempo en descubrir una realidad que esta ahí.

 Santos Diamantino…            Finalmente el proceso académico debe servirnos en la ilustración teórica aplicada en nuestra realidad. No debe quedarse en un plano netamente especulativo. De esa manera talvez podamos responder esas preguntas que al inicio de este ensayo nos hicimos. Mostrando a la filosofía como una ciencia que investiga aterrizando en una sociedad, teniendo en cuenta el curso de la historia. Por que por medio de la investigación científica el hombre ha alcanzado una reconstrucción conceptual del mundo que es cada vez más amplia, profunda y exacta. No podemos estar alejados de la realidad sino que demos enriquecerlo y construirlo desde sus necesidades. La ciencia como actividad -como investigación- pertenece a la vida social; en cuanto se la aplica al mejoramiento de nuestro medio natural y artificial, a la invención y manufactura de bienes materiales y culturales, la ciencia se convierte en tecnología.[5]

Antonio Alipaz…  Si me preguntas, yo prefiero mil veces un filósofo que me enseñe extraordinarias “frases célebres” que me ayuden a sentir la filosofía, antes que un filósofo que quiera enseñarme como aterrizar en una sociedad científica, si es que esto último existe en alguna parte del mundo. Para mí un filósofo es un artista que nos enseña a pensar la vida, no un tecnócrata que nos la quita haciéndonos pensar en burdos “bienes materiales” de un tiempo que nos encarcela en la existencia de una bestialidad inhumana, antifilosófica.

Ojalá te sirvan de algo mis impresiones, querido amigo Santos. Saludos, Toñito. J

Bibliografía

Xavier Zubiri, Cinco lecciones de filosofía, Lección 1 Aristóteles, 4º edición, Madrid, Alianza editorial S. A. 1992.
Richard Rorty, consecuencias del pragmatismo, Madrid, editorial Tecnos, 1996.
Aristóteles, Analíticos posteriores, Cáp. 33, 89b en Obras completas, Aguilar, Madrid 1973.
Massimo Piattelli, Las ganas de estudiar, Crítica, Barcelona 1992,
Mario Bunge, La ciencia, su método y su filosofía, Siglo Veinte, Buenos Aires 1972.
Mario Bunge; Vigencia de la filosofía, Ciencia, técnica y epistemología, Editorial Universidad Inca Garcilaso de la Vega, Junio 1999 Madrid.
Martin, Heidegger; Introducción a la Filosofía, Introducción. La tarea de una introducción a la filosofía, ediciones Cátedra S. A, Madrid, Edit. Fronesis Catedra Universidad de Valencia, 1999.
John Dewey; Mi credo pedagógico, Universidad de león 1997.





[1] Se entiende como una doctrina firmemente asentada, el mismo que no se somete a crítica. Las actitudes de los dogmáticos pueden derivar hacia la intolerancia y el integrismo.
[2] Para este no hay verdades universalmente válidas e independientes de la apreciación de los sujetos. El relativismo sostiene que las verdades tienen un valor relativo en dependencia con el sujeto.
[3] Xavier Zubiri, Cinco lecciones de filosofía, Lección 1 Aristóteles, 4º edición, Madrid, Alianza editorial S. A. 1992. 15.
[4] Richard Rorty, consecuencias del pragmatismo, Madrid, editorial Tecnos, 1996, 306.
[5] Mario Bunge; Vigencia de la filosofía, Ciencia, técnica y epistemología, Editorial Universidad Inca Garcilaso de la Vega, Junio 1999 Madrid. 27.

lunes, 20 de junio de 2011

INDECIBLE

Por Santos Diamantino



No me dice nada, sin embargo esta ahí la nada.

Y ¿Qué es la nada? Un vacío lleno de posibilidades.

Es un sueño, y no se que es el sueño

Pero esta ahí, eso que llamo sueño sin saber que es un sueño.

Varado ahí.

¿Qué es el Parentesco?


Por Santos Diamantino.

Es una relación social, relación que corresponde a las formas en que se asigna nuevos miembros; recién nacidos o adultos, a los grupos sociales. La teoría del parentesco tiene relación con las teorías de la procreación de la sociedad (se refiere al nacimiento y a la contribución de los padres para la existencia del sujeto). La teoría del parentesco tiene otros aspectos como la herencia, las conductas referentes a compartir lo bienes que uno tiene, las formas de colaboración en el trabajo.

Las categorías que usa el parentesco son:
2 categorías;
Consanguíneo =  que deriva de los vínculos de procreación. El parentesco aquí es por descendencia.
Afín = que deriva de los vínculos de pareja.  El parentesco aquí es por alianza.
Otro es la categoría del parentesco ritual, que vincula a las dos, utiliza un término coparticipación social.

Cultura andina
Comentar los aspectos importantes de la cultura andina es complejo, porque aún no se sabe, que se entiende por cultura andina. Geográficamente los andes abarca desde Venezuela hasta el sur de Chile y Argentina. Lo paradójico es que estos no figuran como pueblos andinos. A quienes se los considera son; Colombia, Perú, Bolivia y el Ecuador. También se los ve como sucesores del Tawantisuyo (entendido como las cuatro administraciones) Algunos elementos son característicos como la “vestimenta”, se la toma en estos pueblos como tradicional.
Otro de los tópicos que se le hace al hombre andino es, partiendo del concepto de clase, “donde en tanto que uno es más rural y de clase social más baja, se es más andino.”(45 Spedding). En el Mundo andino el parentesco se concentra en las zonas rurales y en el campesinad.

¿Con que tiene que ver la descendencia en el mundo andino?
Con la procreación, con las prohibiciones matrimoniales relacionadas con la consanguinidad, la transmisión de nombres y títulos, y la herencia de la tierra y otros bienes valiosos.
Ahora estos elementos no siempre coinciden de una manera coherente en todos los lugares. Algunos hablan de descendencia bilateral, otros consideran un sesgo patrilateral, otros de patrilinajes.
Los nombres y títulos se refieren a los apellidos. Según Spedding hay una visión patrilíneal en los Andes, “cada persona recibe un apellido paterno y un materno, pero sólo transmite el paterno a sus hijos”.  Según la misma hubo personas que trastocaron su apellido.
En el caso de la descendencia paralela, lo más sobresaliente es que la hija recibía el apellido de su madre. En el caso del hijo, el padre le daba su apellido. Para eso toma la autora, al cura Peréz Bocanegra en 1631 y a la comunidad de Cari (bautista Saavedra, La Paz, Bolivia) los terrenos se dividen en tasa (algo mayor y mejor ubicada) y chikiña (terrenos de ubicación marginal y tamaño menor)

Las tasas se heredan de padre a hijo
( colateral) Del hermano del padre al hijo del hermano
Las chikiñas de madre a hija.
(colateral) de la hermana de la madre a la hija de la hermana.

Puede ocurrir también, que una pareja solo tenga hijo o hijas. Lo que se hace en esos casos es darle tierra en sentido opuesto, con el fin de que esta al final vuelva a la normalidad. Lo mismo ocurre en los animales. En el caso de los apellidos “siguen el modelos patrilineal  y el matrimonio es estrictamente virilocal, dando lugar a estancias que juntan grupos de parientes vinculados por el lado paterno, más sus esposas, y denominados en consecuencia por los apellidos.”(49)
Esto se hace según la autora, en algunas partes de los Yungas, Inquisivi, Chuquisaca (Bolivia).
Otros casos:
En Qaqachaca (Oruro-Bolivia)
            Muju Kasta = Línea masculina del semen.
            Wila Kasta = línea femenina de sangre.
Estas dos expresan ideas de descendencia paralela.
Transmisión Cruzada.
Yungas se dice imilla awkit mitsu. La chica salió del padre.
Qaqachaca se dice que si la madre es muy orgullosa, va procrear varones, mientras que el orgullo mayor del padre son las mujeres.

La descendencia paralela se fomentó gracias al culto en estos pueblos. En la conquista por ejemplo, los que describen son hombres, talvez ahí pueda a ver alguna dificultad. Donde las genealogías son específicamente de mujeres o de varones, están en grupos divididos. 
“…la existencia de grupos de un solo genero, en fiestas o en tareas laborales, tiene más que ver con la división del trabajo que fomenta organizaciones paralelas y complementarias en términos del proceso productivo en su totalidad; no implica necesariamente que también hay un concepto de descendencia paralela.” (spedding 50)

¿Cómo se incorpora la esposa en la parentela del marido?
 La mayor referencia es Xavier Albó, Tristtan Plat. Quienes desglosan esta línea patrilineal, patrilateral en Bolivia. Ellos precisamente tocan la incorporación de la esposa en la parentela del marido.

Referencia.
Alison Spedding, Breve Curso de Parentesco, editorial MAMA HUACO, 2da edición, 2003.