viernes, 26 de junio de 2009

LAS LOGICAS CONSTITITIVAS DE LO SOCIAL EN LACLAU.

Por: Santos Diamantino. “samdtno”
Laclau considera que su escrito pertenece a la perspectiva post-marxista, y tiene un fin que es formular un programa político para la izquierda. ¿Cómo? Cuestionando todos los prejuicios políticos con el fin de formar un nuevo punto de vista desde donde se pueda pensar la política.
Es así que para Laclau toda transformación histórica tiene cierta violencia. Y uno de ellos es el planteamiento de la universalidad que es el causante de la distancia entre los agentes sociales. En los últimos tiempos muchas reflexiones hicieron dar cuenta de límites de la razón. Desde las ciencias, los valores y las crisis culturales, anunciando lo nuevo.
Esto trajo problemas ya que el relativizar los valores, toda respuesta siempre será relativa por tanto negativa y desde ahí no se puede reflexionar una política democrática y socialista. Primero porque todas la identidades esta constituido por la negatividad y esto esta destinado al fracaso. Segundo que esta identidad del ser se muestra en el capitalismo el cual hace la historicidad del ser. Tercero este reconocimiento de la historicidad del ser ayudara a realizar proyectos políticos radicales.
¿Cómo explica todo esto? Tomando una cita de Marx; que lo va poner en discusión. Donde la producción social del desarrollo humano, establece las relaciones de producción entre hombres. Las relaciones que el hombre produce son relaciones económicas. Estas relaciones son necesarias pero son independientes. Estas relaciones están en correspondencia con las fuerzas productivas. Estas relaciones de producción tiene expresión jurídica no es otra cosa que las relaciones de propiedad.
Las fuerzas productivas son el hombre trabajando con los medios de producción, al trabajar revoluciona, porque crea técnica, tecnología, ciencia. Para Laclau lo que mueve la historia es las relaciones y las fuerzas productivas.
Aquí el motor es la lucha de clases, pero la pregunta es ¿Cuál es la relación entre ambas lógicas que desde ya establecido?
El tema central es la articulación lógica entre la lucha de clases y las relaciones de producción y fuerzas productivas. Es que la contradicción entre las ya citadas es básica en Marx. Por que en estas se da el cambio social. Pero ¿como se da esta integración? Una de ellas es mediante la contradicción dialéctica, es decir mediante el movimiento que genera.
Se presenta dos opciones; Primero esta la lucha de clases y por el otro la R. P y F. P. esta lucha de clases no es bueno porque ayuda a romper, el desarrollo dialéctico de la historia. La opción que elige Marx es la tesis del antagonismo que considera como contradicción.
La segunda es que el antagonismo es inherente a las relaciones de producción. Pero la que elige es el primero. Para Laclau no podemos confundir entre antagonismo y contradicción. Para el autor es difícil precisar que es un hecho antagónico visto como contradictorio. Puede ser contradictorio la R. P. y F. P. en la medida en que la historia esta vista por el desarrollo necesario de las fuerzas productivas.
Ahora en que se da el antagonismo; a) vendedor de las fuerzas de trabajo, b) comprador de las fuerzas de trabajo. ¿Cómo vemos el antagonismo? Lógicamente no hay antagonismo, pero hay algo que hace que haya contradicción es la resistencia. Para que haya antagonismo tiene que haber algo que venga de afuera.
Lógicamente no hay contradicción no hay antagonismo, solo hay en el que hacer de la vida porque tiene hijos y mujer y el sueldo que le dan no le alcanza para sostenerse. Entonces nace la resistencia. Por lo tanto no es sostenible las dos teorías puestas por Marx hay antagonismo que son y otras que no son. Para que haya antagonismo hay lago exterior que convierte a esta relación en antagónica. El hombre se hace padre y tiene más necesidades.
El antagonismo surge de las necesidades del hombre y esto es la subjetividad del agente que no es, más que la maximización de la ganancia. Y el antagonismo se da en cuanto el vendedor de la F. T. y el comprador quieren maximizar sus beneficios entonces hay antagonismo. En esto surge dos problemas; no hay evidencia histórica de que la clase obrera haya intensificado su maximización de su ganancia. El otro es que el ciclo de la ganancia se convierte en dinero, mercancía y dinero prima, es un proceso objetivo. Ahora se rechaza el supuesto de la universalización de la ganancia como motivación de los agentes sociales.
Posteriormente pone en tela de juicio todas las pretensiones escatológicas y racionalistas, que esta en el prólogo de Marx, (22); 1) el desarrollo de las F. P. (Que es el hombre trabajando) como fundamento racional de la historia. 2) la lucha de clases que esta dentro de esta como un mero Deus ex machina que no es lógico. Este fue el inicio para que Laclau pudiese analizar; la integración lógica (esta no se cumplía), el carácter contradictorio y su pertenencia a la R. P. todo lo que ya deshizo de su forma de pensar le va llevar a construir lo que había de-construido.
Para explicar que es antagonismo toma el ejemplo entre obrero y capitalista, que se da en las R. P. Y en algo que esta fuera de él. Pone énfasis en la negación de la identidad que se da gracias a la lógica de la ganancia. El cual demuestra que no hay plena constitución de una objetividad. Entonces hay la imposibilidad de instituir lo social como orden objetivo. De aquí hace un salto, el porqué la lucha de clases es eliminado del prefacio. La justificación es que si hubiera estado todo sería apariencia racional, poner en cuestión la coherencia y racionalidad ultima de la historia.
Antagonismo es el límite de toda objetividad. Impide constituirse a la objetividad en cuanto tal. Este antagonismo no le deja ser en su plenitud a la objetividad. El antagonismo es un exterior constitutivo, el cual bloquea la identidad interior. Es un exterior que no le deja ser en su plenitud o en su totalidad a su interior.
Aquí esa determinación del exterior es igual a contingencia. Tiene el oficio de revelar el carácter contingente de toda objetividad. Todo es contingente nada es necesario todo se puede acabar. Todos se afectan, las identidades no se afirman.
La negatividad del cual Laclau habla no puede ser superada porque muestra el carácter contingente de toda objetividad, es lo que manifiesta, es el límite de toda objetividad.
La contingencia no es la noción de lo indeterminado y de una imposibilidad de todo discurso coherente; sino lo contingente en esto subvierte lo necesario, es una contingencia en el cual no le deja ser en su totalidad.
Asegura que siempre va haber una situación limitada y determinada y en esta objetividad se va constituir parcialmente y parcialmente va ser amenazada. Esta subversión se da en la relación de hombres, una determina a la otra y así lo mismo sucede con el que determina. Este antagonismo social por eso es constitutivo por lo tanto ES.
Explica que es importante no transferir la categoría de hegemonía a los efectos totalizantes. Señala 3 niveles; En el primero aclara que hay significantes flotantes, expone que hay un significado y un significante. Y de lo que se trata es de articular esto, hegemonizando significaciones y dando un significado. Ahora es imposible tener una hegemonía total por problemas empíricos, es prácticamente imposible que un discurso político pueda articular todo. Pero hay la idea regulativa la idea de volver a una totalidad, aunque es un imposible. El Segundo quiere resolver esta limitación transfiriendo parcialmente al proyecto las ambigüedades de la estructura. Esta ambigüedad es pensado en términos de equivocidad y esto significa que un termino puede ser usado en diferentes contextos y en cada uno de estos contextos tiene un significado concreto. El Tercero pone en cuestión la idea de que se pueda hegemonizar todo. Desecha la posibilidad de la estructura como totalidad, por la dependencia del hombre que la maneja el cual establece sus reglas. Esta no será motivo de desición para el accionar del hombre solo servirá para otras estructuras, de lo que el hombre depende es de algo que esta fuera de él. La estructura es indecible por lo tanto hay muchas posibilidades de desarrollo, aunque solo se desarrollará una posibilidad, las otras pueden ser reprimidas.
La observación que hace Laclau es que no todo es contradictorio ni que es inherente a las relaciones de producción, porque no es la dialéctica hegeliana la que utiliza. No es un desarrollo dialéctico que nos lleve a etapas superiores. Cuando se habla de antagonismo, se refiere a un enfrentamiento fáctico.
Ahora toda relación social tienen sus características; 1) La radical contingencia de las relaciones sociales (es así pero podría ser de otra manera. 2) Las relaciones sociales son relaciones de poder; las relaciones antagónicas muestran que esta en juego la existencia, es decir quien antagoniza niega la identidad de otro y al mismo tiempo la afirma. La afirmación de la identidad es un acto de poder y de él dependen las cosas. 3) La tercera característica que analiza es la primacía de lo político sobre lo social. Examina tomando de Husserl la distinción entre la sedimentación y la reactivación. La sedimentación es lo social, es nuestra rutina (lo de todos los días), la reactivación es lo político, es decir, el momento antagónico, son las relaciones de poder. Aclara que la ciencia se sedimentó y hay que reactivarla y esto se lo puede hacer mediante un acto político, un acto de poder. 4) La radical historicidad, las relaciones son históricas no hay esencialidades que expliquen la historia. Establecidas las 4 características (contingencia, poder, carácter político, historicidad) surge la pregunta ¿en qué medida una sociedad es una sociedad? Toda sociedad se mueve en la dialéctica de la imposibilidad porque hay un exterior constitutivo. Es por eso que siempre va haber marginados en una sociedad porque depende de un acto de poder no hay una sociedad feliz.
Otro de los puntos es la dislocación (estar fuera de lugar) aclara que no hay un centro en la sociedad, todas las estructuras son de-centradas. No hay una identidad integrada hay múltiples identidades antagónicas. Por lo tanto el antagonismo da lugar a la dislocación que se hace evidente en el capitalismo y aquí se hace evidente la historicidad del ser.
El tema dislocación y capitalismo; comienzan señalando tres dimensiones de la relación de dislocación; 1) La dislocación es la forma misma de la temporalidad, es lo opuesto a la espacialidad. 2) La dislocación es la forma misma de la posibilidad que es igual al movimiento que es el momento del cambio donde no es ni lo uno ni lo otro. 3) La dislocación es la forma misma de la libertad, que es la ausencia de determinación; para explicar esto abre varias posibilidades; a) La identidad entre libertad y autodeterminación. b) El sujeto tiene su fin, en ella aparece una libertad total, o una libertad relativa. c) La libertad concebida al modo existencialista, pero el sujeto es un elector soberano el cual no tiene razón de elegir. d) Luego esta la visión estructuralista, en este el sujeto es producto de las estructuras. Esta última cuestiona Laclau porque hay un exterior que esta al margen de toda estructura, es por eso que toda estructura fracasa en su intento de constituirse plenamente. Esa es la explicación de la libertad de la sociedad, en cuanto hay una indeterminación.
Luego de haber mostrado estas tres dimensiones Laclau indica sobre lo que va ha trabajar y pone dos argumentos; 1.- Las tendencias dislocatorias operantes en el capitalismo contemporáneo y las nuevas posibilidades de intervención política que ellas abren. 2.- Esta el problema de las nuevas formas de subjetividad política que se construyen a partir de esas posibilidades.
Inicia Reflexionando el marco interno del marxismo, la dislocación y la posible productividad política. En ella toma en cuenta los fenómenos ligados a la revolución en permanencia y el desarrollo desigual y combinado. Marx y Engels tuvieron dudas al conceptualizar el concepto de revolución democrático-burguesa se la asoció a la experiencia histórica de la revolución francesa. Y esto se puso en cuestión ya que la burguesía fue creciendo logrando sus objetivos por medios no revolucionarios. La diferencia fue que no era democrática. Ya que la revolución democrática se volvía cada vez menos burgués. Esta es una dislocación estructural y la que crea la coyuntura revolucionaria. Es una dislocación de las leyes estructurales la que crea la posibilidad de una política revolucionaria. Luego aclara conceptos; por contradicción entiende como un momento necesario de la estructura y que es interior a ella, tiene un espacio teórico de representación. Por dislocación entiende el fracaso de la constitución de la estructura, es por eso que es pura temporalidad, abre posibilidades distintas y amplía el área de la libertad de los sujetos históricos. La dislocación estructural será eje político de Trotsky (toda acción revolucionaria depende de los desniveles estructurales), que fue contra el sistema capitalista que era visto como totalidad. Hay una sucesión de dislocaciones base/estructura, democracia/burguesía, democracia/socialismo, pasando ha ser una relación de articulación. Laclau desarrolla la tesis de la desigualdad y desarrolla 5 términos; 1) una estructura dislocada no puede tener leyes objetivas y positivas de movimiento. 2) la dislocación no puede ser la que caracterice una sincronía de elementos sino que tiene que pensarse de forma distnta. 3) la dislocación estructural propia del desarrolla desigual y el carácter externo de esa dislocación, implican que la estructura no posee en sí misma las condiciones de su futura posible rearticulación. 4) los sujetos construyen las articulaciones externas a la estructura dislocada. 5) Cuanto mayor es la dislocación de la estructura, más indeterminado es aquello que se puede construir políticamente a partir de ella.
Luego analiza el creciente control del capitalismo sobre las relaciones sociales, demostrará explicando los fenómenos de la comodificación. Según esto el capitalismo disolvió las relaciones sociales y las transformo en mercancías, incluso los objetos de la vida privada. Las necesidades del hombre ya no son propias sino son creadas por el mercado y por la manipulación de los medios de comunicación que son controlados por el capital. Los movimientos de la sociedad son controlados por los grandes centros de poder económico.
La comodificación es la base de varias dislocaciones en la sociedad. Pero esto no quiere decir que sea todas las leyes del mercado, se puede responder a estas negatividades, sometiendo sus movimientos a una regulación social. Y esta no puede ser siempre estatal sino puede ser manejada por los consumidores. El capitalismo presenta un mundo limitado cuando se trata de transformar o variar. Pero el fenómeno de la comodificación; 1º provoca resistencias, 2º lanza un nuevo líder.
En el enfoque pesimista de la escuela de Frankfurt se presentan dos supuestos que mantienen la teoría marxista. El 1º es el capitalismo tiene su propio sistema que se autorregula. 2º su transformación de esta autorregulación responde a su lógica interna. Es por eso que no puede ser derrocada, pero con la categoría dislocación/posibilidad hay la posibilidad. Ya que no permite la determinación, esto implica que no hay sistema en sentido estricto. De aquí surge el problema de cómo articular la presencia y el funcionamiento del mercado a una sociedad democrática y socialista. Para esto es necesario romper con todo tipo de planificación.
Posteriormente toma el problema de la creciente unificación burocrática de las relaciones sociales contemporáneas, su referencia es Max Weber. Y en ello, responde, no es como las sociedades tradicionales que son dominados por prácticas consuetudinarias sino hay una racionalización, que da lugar a una sociedad regimentada, donde el poder es centrado y total. Por el contrario este tipo de sociedad desconoce la unificación administrativa, la internacionalización de las relaciones políticas y económicas. Es una burocracia en la cual tiene problemas con la parte afectada. Max Weber creía que centrar el poder era lo mas adecuado y eficaz para las relaciones sociales y políticas. Sin embargo esto no serviría de nada, muchas cosas se internacionalizarían como por ejemplo relaciones políticas y económicas. Es por eso que todo se pone en cuestión. Para independizarse surgen dos efectos; 1º hay algo positivo en la burocratización porque disloca las antiguas relaciones estructurales de poder. Por un lado ES pero por el otro lado es limitado porque se la cuestiona y desmitifica, es un poder junto a los otros. Y el 2º efecto es el no volver a las relaciones tradicionales, previas a la revolución burocrática. La lucha entre la burocracia y las fuerzas sociales es un campo abierto, hay varias formas de racionalización. Ya no hay un centro de poder, hay varios centros de poder y esto habré más a la democracia y hay la posibilidad de tomar decisiones en conjunto.
Examina la organización del proceso productivo, esto es el paso de la manufactura a la industria. En la manufactura el trabajador concentra su fuerza en una tarea, estos eran lo límites que se imponían al progreso técnico. Sin embargo todo esto se rompe con la industria, para explicar esto Laclau toma un comentario de Lefort sobre Marx y en ella muestra a la industria como autónoma y todo obedece a la fabricación mecánica. Todo esta dominado por la lógica interna del cambio tecnológico, el hombre ya no es el centro del proceso productivo, Laclau ve su contrario, y en ella ve al hombre liberarse productor directo. En Marx esto no es claro, el motivo es, por la contraposición que él hace entre un principio subjetivo de la división del trabajo en la manufactura y un principio objetivo en la industria. Detrás de todo esto, esta la visión naturalista del proceso económico como proceso auto-generado y sometido a las leyes necesarias. En la industrialización, organización de procesos de producción, hay un dominio cada vez más del capital.
Finalmente las dislocaciones que abre el capitalismo son profundas, es por eso que cualquier acción dislocatoria tiene que partir del mismo en este caso del capital y no volver atrás como una acción romántica. Partir del capitalismo quiere decir crear un sistema anticapitalista, en ella hay múltiples posibilidades. Mientras más dislocada esta la estructura hay una posibilidad no capitalista.
Considerara momentos fundamentales de la quiebra del capitalismo, como una fuerza que genera sus transformaciones a partir de su propia lógica interna. En el primero esta el capitalismo liberal en ella muestra que por si solo no puede regularse. Posteriormente aparece el capitalismo organizado donde comienza a adquirir una nueva centralidad. Aquí lo fundamental es que se necesita una planificación y el principal actor es el Estado. Sus rasgos son; la rápida concentración y centralización del capital industrial, comercial y bancario, esta la creciente dependencia de las industrias respecto del crédito bancario, la creciente separación entre la propiedad y control de las empresas y la consiguiente expansión de las burocracias directivas. Pero en ella hay un reconocimiento de que la autorregulación por parte del mercado es insuficiente para asegurar las condiciones de la reproducción capitalista. Luego viene el capital desorganizado en ella esta la declinación del Estado nacional. Todas las dislocaciones son profundas y esto se desarrolla a partir del sujeto, a su manera.
En esta ultima parte abordará la oposición agente social/estructura. En ella; A) Sintetiza lo social, B) Esta la sociedad creada por el sujeto que tiene una dislocación estructural. C) El sujeto no se construye como uno mas de la estructura sino es una estructura descentrada por eso no es uno más de ella. D) Como la estructura es dislocada, la identificación no llega nunca al punto de una identificación plena. Entonces hay una auto-reconstrucción a partir de la identificación. E) El sujeto se identifica con un poder aquí esta la huella de la decisión. Y esto es una forma de subversión de la objetividad por la contingencia. El sujeto subvierte a una estructura y lo muestra como contingente. El sujeto es el resultado del colapso de una objetividad. Y cuando ocurre esto emerge el sujeto para desarrollar otro orden social.
Esto dio lugar a la relación antitética entre sujeto y estructura: a) Todo sujeto es un sujeto mítico. El mito consiste en hegemonizar, constituye una nueva objetividad, a través de elementos dislocados. B) El sujeto es, constitutivamente metáfora. C) Las formas de identificación del sujeto funcionan como superficies de inscripción. El sujeto se presenta como alternativa, con una opción política. D) El carácter incompleto de las superficies míticas de inscripción es la condición de posibilidad de constitución de las imágenes sociales. Dos posibilidades: 1) tiene un contenido literal, tiene un programa concreto. 2) Es el lugar de lo social, de lo ideal, es una superficie de inscripción, donde se inscribe todas las demandas o reivindicaciones. Es un horizonte ilimitado y es ahí cuando se transforma en un imaginario social. El mito es constitutivo de la sociedad posible, los espacios míticos crecen y por lo tanto son menos alienados o menos determinados. El hecho mismo que se acelere las dislocaciones genera más actos conscientes de sutura, el sujeto es más libre. A mayor dislocación mayor sutura, las intervenciones del sujeto son mayores, en esas condiciones se presenta el sujeto en la realidad.
Dentro de esa libertad esta la conformación de la comunidad que se da en un espacio y un no espacio, se tiene que excluir a alguien siempre en la comunidad. Para esto toma a Platón y Hobbes. Para Platón la idea de comunidad es la esencia preexistente a toda experiencia y esta es la comunidad. Hay que tener en cuenta que en Platón no hay dislocación por lo tanto no hay política. En Hobbes hay un estado de naturaleza que es de todos contra todos, hay una imposibilidad del orden, si se continua con todo esto hay la aniquilación del hombre. Antes que esto suceda el hombre hace un pacto de tipo social, pero al margen de todo contenido, es decir la forma misma del orden. Ante el caos deciden crear un orden que es el Leviatán, la voluntad del soberano al margen de cual sea su voluntad. Es un pacto de sumisión, en este no hay antagonismo, se crea un mito.
En esto no hay posibilidad política entonces ¿Cuáles son las condiciones para ser comunidad política? es, que sea cambiable al tiempo de los discursos, tiene que ser cambiante porque los sujetos cambian. La comunidad política es esencialmente incompleta y esta sujeta a las transformaciones. Finalmente esta comunidad se espacialisa donde el mito político comparte con todos los elementos.
Otro de los puntos es la dislocación en la antigüedad clásica fue la corrupción. La corrupción es propia de las formas políticas y conduce a su declinación y reemplazo en la sucesión cíclica. Donde se nota el cambio es, en la tradición judeocristiana pone un nuevo concepto de dislocación, MAL como un poder perverso. Para Laclau esto es un mero evento, que se origina en un exterior absoluto, es nueva fuerza y no es una realidad preexistente. Se crea un hiato permanente entre las identidades escatológicas y los actores empíricos que han de encarnarlas. Y todo se funda en el acto de re-conocimiento, en el que se detecta, por detrás los actores limitados, los actores ilimitados y universales. En esta visión hay una ruptura entre la realidad empírica y la realidad escatológica que no se contamina con las apariencias empíricas.
Trabaja el concepto de reocupaciones tomado a Hans Blumenberg, en ella remplaza nociones antiguas que fueron formuladas en el terreno de un problema diferente, con la diferencia de que este impone sus ideas y de esa forma las deforma. Lo mismo ocurre con la época moderna reocupan el terreno perdido en la época apocalíptica milenarista medieval. ¿De que forma? Solo bastó que a Dios se lo quitara del camino y se volviera a ese mundo quiliástico de una sociedad homogénea. Es un intento por reconstruir la sociedad con un modelo intramundano pero se adapta mal. Por que se eliminó todo pensamiento de dislocación, aparte que tampoco lucha con las fuerzas del mal. Se reduce a una pura temporalidad y precariedad de algo que ha pasado a ser esencialmente irrepresentable.
Para el autor las imágenes que presentan la teleología son superficiales y absurdas sus reivindicaciones sociales se adaptan mal al terreno que reocupan. Y estos son dimensiones milenaristas que determinaron las estructuras, ya que se universalizo la historia del milenio. Para explicarlo mejor toma lo social en oposición a lo individual y esto era algo abstracto, además que no se pudo verificar concretamente. Siempre hubo agentes que limitaron y estos son considerados representantes de la universalidad; a) la reducción total del imaginario social a espacio mítico, en el sentido de que el mito pierde su carácter de superficie ilimitada de inscripción. B) la presentación del mito como orden social estableciendo una continuidad esencial con las reivindicaciones sociales. Con esto se excluye las otras demandas de la sociedad transparente. Este espacio cerrado niega el carácter mítico. No hay la sociedad reconciliada que es la realización de la esencia de la especie humana, para que haya la realización plena de una universalidad pura.
Posteriormente analiza el desarrollo de la revolución democrática, el modo estrictamente político a través del cual la democracia opera. Y en primera instancia esta el mito que se plenifica gracias a la emancipación de todo contenido concreto. Ahora la plenitud de lo social no se manifiesta en ningún orden social concreto sino en la posibilidad de representar su radical indeterminación. Pero esta indeterminación no seda en cuanto se termine con las otras sino en una subversión de toda determinación, en un contexto que destruye su misma posibilidad. Esto es dislocación, que destruye todo espacio, trata de excluir todo pero esto ayuda a constituir otro espacio que pueda representar. Es una subversión generalizada del espacio de la representabilidad.
Las luchas sociales para Laclau ofrecen un optimismo político porque crean condiciones para que haya un Estado democrático que refleja una nueva izquierda.
Hay una fragmentación a cada momento el cual no le permite ser plenamente a cualquier mito, es por eso que hay una la posibilidad de una nueva militancia. Son reivindicaciones que en su mayor parte son autónomas, al ser esto, se enfrentan al sistema político dominante, con una propuesta diferente.
En ello podemos notar una pluralidad de sujetos que a partir de esa fragmentación ejercen un control democrático y negociado del proceso productivo.
Lo que le interesa al autor es constituir históricamente al sujeto que ha de ser emancipado. El que debe optar por esto es aquel que tiene ya ciertas creencias y valores, es decir criterios de elección. Es una aceptación de nuestra contingencia, es condición para una sociedad democrática, es por eso que hay que abandonar el totalitarismo.
Para el autor no hay fin de la historia sino hay un comienza de la historia porque se empieza a reconocer. La irrepresentabilidad en la última instancia de la historia es condición de nuestra radical historicidad.