miércoles, 9 de diciembre de 2009

Una lección de vida, que me dio la vida.


Una lección de vida, que me dio la vida.
8 de diciembre de 2009
Errar es de humanos no errar es de divinos.
¿Fiesta dijeron? Fiesta tuve ¡pues! Pero ¿qué día?


El ser humano siempre falla, pero hay fallas que son involuntarias. Pero que igual tienen que ser corregidas.
Las estupideces del hombre, tienen que ser enmendadas y si no se quiere, tienen que ser suprimidas.
Amar es una idea bella. Pero entiendan que sólo es una idea y no realidad.
Perdonen a todos los que lean este mensaje, solo se que quiero seguir viviendo y aprendiendo.
Aprendí que los mensajes no ayudan a olvidar a una persona, a quien amas.
Aprendí que hay amigos, de los que son hermanos, porque están ahí en los peores momentos, en los que crees que estas.
Y hay otros que brillan con su ausencia y otros que te meten en problemas.
Aprendí que no es bueno facebookear, y blogear. Porque te metes en grandes problemas.
Aprendí que la bebida no conduce a buen camino.
Aprendí que es duro amar y no ser amado.
Aprendí que amar te duele.
Aprendí que la vida sigue.
Aprendí que la lucha por la subsistencia continuaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa

Y a todos los que aman lo que hago que me disculpen, pero después de esta semana o de estos conciertos. Tal vez, digo “talvez” deje la música, porque necesito pensar en mis beneficios. Más que en mis perjuicios.
¡Antes!
Quiero dar las gracias a personas que siempre están conmigo; Candelaria Copa (abuelita) mi viejito que Q.E.P.D Moisés Diamantino, Mi mamá Lucía Diamantino, su marido Fernando Valeriano, Mis hermanos; Fabio Guillermo Valeriano Diamantino (Guichisito), Luís Valeriano Diamantino (Luchito).
Quiero agradecer a mis grandes Brothers;
· Amilcar Patiño (¡rayón!, pero siempre esta ahí para reconocer que siempre se equivoca. Es un hermano más, dentro de mi corazón, un buen tipo, nunca espera nada)
· Gustavo Mejía (psicólogo familiar, uno de los mejores hombres que he conocido y me esta ayudando a caminar en este mundo cruel y trágico, es un hombre digno de respeto.)
· Mirian García (espectacular mamá, cuando dialogo con ella. No hay fundamentos para rebatir, porque es el rostro de la experiencia maternal) sus hijos, Paola (líder de escuela de padres) Andrés (Que va creciendo por buen camino gracias a sus padres)
· Jaime Fishman (hombre de “muchas”, experiencias sufridas y acaecidas, desde que lo conocí, siempre me brindo su apoyo. Es uno de los mejores terapeutas para levantar el ánimo)
· Abel Siñani (buen músico, buen tipo, buen corazón cuando ve a la gente sufrir.)
· Amigos de los que jamás olvidare, porque me enseñaron el concepto de familia, del que jamás tuve acertadamente. Sdenka Santander, Ángela Santander, Orlando Santander, Fabián Mollo, Mauricio Mollo, Luis. Dos familias dignas de ser respetadas, porque son la expresión del amor hecho verdad.
· Amigos de Universidad, Karen, Jas, Yuy, Martín Mercado, Marcelo Valero, Vladimir Arzabe.
· A todos los que me enseñaron a amar esta vida y esta patria.

¡GRACIAS POR EL APOYO!
ATTE. SANTOS DIAMANTINO.
9 de diciembre 2009.









lunes, 9 de noviembre de 2009

PARA PANKARITA DE LOS ANGELES

Me enajeno en ti
Eres tan bella que ni la palabra misma cabe para ti,
Tu mirada penetrante, hechiza a todo mi ser, que quiere conversar contigo.
Cada vez que te recuerdo, me enajeno en ti. Aunque tu no estés.
Ahora solo me queda solo recordarte, el tiempo hace que no pueda llegar a ti.
Por que tu eres el nirvana de mi ser. La felicidad plena de mi ser eres tu.
La metafísica que transporta mi espíritu A un nivel que es el de gozo y placer.
Cuando te veo me olvido de quien soy y donde estoy.
Sólo con verte mi ser tienen a las que no vuelan
Por que el miedo, me congelo y me hace sufrir.
Cuando pienso en ti, no existe bien o mal absoluto.
Solo males y bienes.
El no, que de ti talvez venga, es una fuerza para mi paciencia.
Ya que en ti no hay disciplina que aguante en mi. Autodominio?

Es pregunta insignificante, cuando estoy frente a ti.
Solo soy consciente de que estoy admirando, cuan bella eres.
Tu nombre es la palabra mas usada y la menos gastada.

Recitado Responder a tantos por que. Que tengo en mente.
Tal vez seria mucha soberbia. Pero no responder a alguna.
seria mucha ignorancia, Querer ser feliz, sin antes, no haber conocido el sufrimiento, es muy romántico. Pedir que uno te ayude, Si antes no te conoció es casi imposible.
Te miraría como un ratero.
me dirán que todo es barato,
Pero es mas barato lo que ellos dicen
Ya que se queda en lo que dicen.
O si digo que esa muchacha es bella, Otro vendrá y me dirá, Que es lo bello para ti?
Por que para mi ella, no es bella, Sino un insulto de lo bello, Sin decírmelo, por venerarme. Que hipocresía... carajo Quisiera vivir sin ti, no puedo.
Eres mi PANKARITA

viernes, 2 de octubre de 2009

La triplicidad estructural en la filosofía positiva de Augusto Comte.


Por: Santos Diamantino.

En esta oportunidad, vamos tratar la línea de evolución del espíritu positivo. Que hasta ahora es vista como normal este progreso humano, lo que queremos es, romper con esa normalidad supuesta, para hacerla novedosa. Es de conocimiento que la ruptura de lo normal siempre es un evento esperado para cualquier sociedad. Y lo que Augusto Comte hizo es romper con lo normal en su tiempo, para provocar una contingencia social.
Comte llamo a su filosofía positiva para distinguirla de lo teórico a lo práctico. Su característica principal es tener una actitud crítica ante la filosofía tradicional (la metafísica), y considera la filosofía como científica. Toda la realidad esta en los fenómenos, rechaza cualquier aspecto que vaya más allá de los fenómenos.
El positivismo de Comte constituye una doctrina orgánica, no sólo en el aspecto teórico, sino también y muy especialmente en el práctico. La principal aportación de Comte al positivismo es la idea de que la realidad humana es social y también ella debe poder ser conocida científicamente.
Comte se distingue del positivismo del s. XIX por centrar su estudio, no en los hechos, objeto de las ciencias naturales, sino en el análisis lógico del lenguaje. Su característica más positivista es, el criterio empirista del significado, o principio de verificación, según el cual sólo tienen significado, y producen conocimiento, por tanto, aquellos enunciados que son susceptibles de verificación, esto es, aquellos para los cuales existe un método de comprobar si son verdaderos o falsos.
El propósito de Comte es establecer una reforma de la sociedad, no fundar una nueva filosofía, ni poner las bases de una nueva ciencia. Cómo lo hace, reformando el método y su saber. Es importante conocer la característica de una sociedad, porque aquí podemos notar la altura del espíritu del hombre, el punto a que ha llegado en su desarrollo intelectual.
Esto da lugar a la filosofía de la historia, porque muestra la jerarquía de la filosofía positiva, que él tanto pregona. En ella es primordial la fundamentación y clasificación de las ciencias. El efecto de esto hará notar la necesidad de una doctrina de la sociedad, para determinar la estructura esencial de la sociedad que da lugar a una transformación práctica.
1.- ¿Quién es augusto Comte?
Auguste Comte (1798-1857) Es un filosofo Francés, a quien se le considera el innovador del positivismo “Francés” y el culpable de haber introducido el término sociología.
Era católico de clase media, más tarde renunciará a su fe. Estudia medicina en Montpellier (París) de donde es expulsado por su modo de pensar (republicano) haciendo una revuelta estudiantil. Esto le trajo desventajas y ventajas al mismo tiempo, pierde su profesión pero gana amistades importantes al conocer a Condorcet. Posteriormente se convierte en secretario particular del teórico Claude Henri de Rouvroy, conde de Saint Simón, su influencia se nota en sus obras de política de Comte. Una vez que rompe relación con Saint Simón se dedica a enseñar matemática, todo esto de 1817-1823.
Pero en el año 1826 dicta cursos de su propia filosofía en un círculo privado de personas selectas, entre las que se cuentan Humboldt, Carnot, Fourier, cursos que se verán interrumpidos por su mala salud mental y que reemprende en 1829.
En los años 1832 a 1833 es nombrado examinador de matemáticas en la escuela politécnica. Esto le dura hasta el año 1852 lo pierde por sus ideas antimonárquicas. Luego empieza a vivir su propio calvario porque vive de las limosnas de sus amigos. En los años en que había estado trabajando publica seis volúmenes de filosofía positiva, donde aparece la idea de una organización científica de la sociedad, por el año 1842.
Luego de haberse enamorado de Clotilde de Vaux, y después que muere, se interesa por la idea de una religión positiva de la humanidad y una reforma moral de la sociedad. Eso en el discurso sobre el conjunto del positivismo (1848), Sistema de política positiva que instituye la religión de la humanidad (1851-54), Catecismo positivista (1852) y Síntesis subjetiva (1856).
Comte asistió al término de la revolución francesa y al inicio de algunas reacciones que la revolución (1789) provocó.
2. Punto de partida
Comte en respuesta a los problemas de la revolución científica, política e industrial de su tiempo. Ofreció una reorganización intelectual, moral y política del orden social. La clave esta en adoptar una actitud científica; afirmaba que del estudio empírico del proceso histórico, en especial de la progresión de diversas ciencias interrelacionadas, se desprendía una ley que denominó ley de los tres estados y este regía el desarrollo de la humanidad
Pensamos que lo más importante de su filosofía se encuentra en este trozo del curso de filosofía positiva:
“Para explicar convenientemente la verdadera naturaleza y el carácter propio de la filosofía positiva, es indispensable, desde un principio, echar una mirada retrospectiva a la marcha progresista del espíritu humano considerado en su conjunto, ya que cualquiera de nuestras especulaciones no puede ser bien comprendida más que a través de su historia.
Así, al estudiar el desarrollo total de la inteligencia humana en sus diversas esferas de actividad, desde sus orígenes hasta nuestros días, creo haber descubierto una gran ley fundamental, a la cual está sujeto este desarrollo con una necesidad invariable y que me parece que puede ser sólidamente establecida, bien con pruebas racionales que nos proporciona el conocimiento de nuestra organización, bien con las verificaciones históricas que resultan de un atento examen del pasado. Esta ley consiste en que cada una de nuestras principales especulaciones, cada rama de nuestros conocimientos, pasa sucesivamente por tres estados teóricos diferentes: el estado teológico o ficticio, el estado metafísico o abstracto, y el estado científico o positivo. En otras palabras, que el espíritu humano, por su naturaleza, emplea sucesivamente, en cada una de sus investigaciones, tres métodos de filosofar, cuyos caracteres son esencialmente diferentes e, incluso, radicalmente opuestos: primero, el método teológico; a continuación, el método metafísico; y, por fin, el método positivo. De aquí, tres clases de filosofías, o de sistemas generales de reflexión sobre el conjunto de los fenómenos que se excluyen mutuamente: el primero es el punto de partida necesario de la inteligencia humana, el tercero su estado fijo y definitivo, y el segundo está destinado únicamente a servir de transición.
En el estado teológico, el espíritu humano al dirigir esencialmente sus investigaciones hacia la naturaleza íntima de los seres, hacia las causas primeras y finales de todos los efectos que le asombran, en una palabra, hacia los conocimientos absolutos, se representa los fenómenos como producidos por la acción directa y continuada de agentes sobrenaturales más o menos numerosos, cuya arbitraria intervención explica todas las anomalías aparentes del universo.
En el estado metafísico, que en el fondo no es más que una simple modificación del primero, los agentes sobrenaturales son reemplazados por fuerzas abstractas, verdaderas entidades (abstracciones personificadas), inherentes a los diversos seres del mundo, y concebidas como capaces de engendrar por sí mismas todos los fenómenos observados, cuya explicación consiste, así, en asignar a cada uno su entidad correspondiente.
Por fin, en el estado positivo, el espíritu humano, reconociendo la imposibilidad de obtener nociones absolutas, renuncia a buscar el origen y el destino del universo y a conocer las causas íntimas de los fenómenos, para dedicarse únicamente a descubrir, con el uso bien combinado del razonamiento y de la observación, sus leyes efectivas, es decir, sus relaciones invariables de sucesión y similitud. La explicación de los hechos, reducida a sus términos reales, no será en adelante otra cosa que la coordinación establecida entre los diversos fenómenos particulares y algunos hechos generales, que las diversas ciencias han de limitar al menor número posible.”[1]
Lo que pretendemos básicamente es desarrollar estos tres estados que muestran la ruptura de lo ficticio en otras palabras lo que no es real. Para analizar su propuesta del espíritu positivo de Comte y tratar de examinar esa clasificación racional.
Como dijimos anteriormente la finalidad de sus obras es, reformar el estado social, con el paradigma orden y progreso. Y él piensa que el entendimiento humano pasa por estos tres estados: el estado teológico o ficticio, el metafísico o abstracto y el científico o positivo, cuando el hombre, renunciando a un saber absoluto, se conforma con conocer las meras relaciones entre fenómenos.
Para Comte la meta del deporte intelectual es el desarrollo de la historia y de las ciencias, comprendido mediante las leyes. Para esta meta, es importante organizarse y clasificar todo el conocimiento humano. Comte considera que la más apta es la sociología[2] porque es madura en la forma de imponer el orden. El orden como principio, el progreso como fin. En ella la política se subordina a la moral, ha una conversión de todo. La moral del que habla es la que se basa en el amor y su fin será unir a la humanidad, por eso es que el deber es para con todos no para unos cuantos.
3.- El hilo de continuidad entre el estado teológico, metafísico y teológico y el punto de ruptura
A Comte le hizo dar cuenta de que hay una ley que denominó de los tres estadios (una gran ley fundamental). El análisis del estudio empírico de la historia y en especial la progresión de diversas ciencias interrelacionadas, que son lo que rigen el avance del ser humano.
Esto significa que todas las especulaciones que hace el ser humano pasa por los tres estadios el teológico, el metafísico y el positivo, que no son simplemente formas adoptadas por el conocimiento científico, sino actitudes totales asumidas por la humanidad en cada uno de sus períodos históricos fundamentales. Son tres métodos de filosofar, cuyos caracteres son esencialmente diferentes e, incluso, radicalmente opuestos.
Como el mismo dice Son tres clases de filosofías, o de sistemas generales de reflexión sobre el conjunto de los fenómenos que se excluyen mutuamente. Son tres estadios teoréticos diferentes, comencemos por describirlas;
3.1 El estado teológico
Como él dice, es el primer estado y debe ser concebido como provisional y preparatorio.
“En su primera fase, necesariamente teológica, todas nuestras especulaciones manifiestan espontáneamente una predilección característica por las cuestiones más insolubles, por los temas mas radicalmente inaccesibles a toda investigación decisiva.”[3]
En esta fase todos quieren explicar, lo que en su tiempo no se entiende, es lo raro, lo inexplicable. Y tratan de entender estos fenómenos por medio de seres sobrenaturales y potencias divinas o demoníacas.
Según Comte es;
…un tiempo en que la inteligencia humana está todavía por debajo de los más sencillos problemas científicos, busca ésta de manera ávidamente y de una manera casi exclusiva, el origen de todas las cosas, las causas esenciales, ya primeras, ya últimas, de los diversos fenómenos que la impresionan, y su modo fundamental de producción: en una palabra, los conocimientos absolutos.[4]
El razonamiento humano siempre buscó encontrar el principio de todo, es por eso que en toda la historia de la humanidad, se dio el buscar el origen de las cosas. Viendo su principio, función, producción y finalmente tener un conocimiento claro de este fenómeno.
A este estadio le siguen tres fases; son el fetichismo, politeísmo y el monoteísmo.

3.1.1. Fetichismo en Comte.
Según Comte esta es la más inmediata en el ser humano.
Consistente sobre todo en atribuir a todos los cuerpos exteriores una vida esencialmente análoga a la nuestra, pero casi siempre más enérgica, por su acción generalmente más poderosa.[5]
Una de sus características es la adoración a los astros y atribuye a todos los cuerpos exteriores una vida esencialmente análoga a la nuestra y más fuerte.
El fetichismo designa el culto a los fetiches, como los amuletos, son objetos venerados debido a la creencia de que poseen poder sobrenatural. En este sentido son tenidos por símbolos o receptáculos de la divinidad, o receptáculos en los que se hallan manifestaciones de las almas de los antepasados. Es propio de las religiones de tipo animista. A menudo, el fetichismo se expresa no sólo por la veneración a los fetiches u objetos fabricados considerados como acumuladores de energía sobrenatural, sino también mediante el culto a objetos naturales, tales como determinadas piedras, árboles, montañas sagradas, o animales.
3.1.2. Politeísmo en Comte.
Es la segunda fase de la evolución del hombre.
El espíritu teológico representa la libre preponderancia especulativa de la imaginación, mientras que, hasta entonces, habían prevalecido sobre todo en las teorías humanas el instinto y el sentimiento.[6]
Aquí hay una transformación del pensamiento humano, se retira la vida a los objetos materiales y este pasa a lo más ficticio. Y este pasa a ser fuente directa de todos los fenómenos exteriores posteriormente de los fenómenos humanos. Comte considera que esta fase es la más importante sea en lo particular o en lo social.
Es una creencia religiosa que, afirma la existencia de varios seres divinos personalizados o dioses.
3.1.3. Monoteísmo en Comte.
Es la tercera fase del espíritu teológico, según él;
Comienza la inevitable declinación de la filosofía inicial, que, aunque conserva durante mucho tiempo una gran influencia social, si bien más aparente que intelectual, por una consecuencia espontánea de esa simplificación característica, en la que la razón viene a restringir cada vez más el dominio anterior de la imaginación, dejando gradualmente desarrollarse el sentimiento universal, hasta casi insignificante, de la sujeción necesaria de todos los fenómenos naturales invariables.[7]
Como se puede ver según él, es la decadencia intelectual porque todo se resume a una sola deidad. Lo toma como la declinación de la filosofía, hay una decadencia intelectual, porque la razón reduce cada vez la imaginación, permitiendo que crezca el sentimiento universal.
Es una doctrina religiosa que sostiene la existencia de una única divinidad personal y trascendente. Entre ellas tenemos al judaísmo, al cristianismo y al Islam, son monoteístas y atribuyen a Dios los atributos mencionados. El monoteísmo es consecuencia de una revelación original, es anterior a cualquier otra clase de creencias animistas o politeístas, las cuales representan un estado de decadencia. Le corresponde un poder espiritual teocrático y un poder temporal monárquico, unidos en un Estado de tipo militar.
Estas tres fases según Comte representan la infancia de la humanidad, lo interesantes es que predomina la imaginación y corresponde a la infancia de la humanidad. Es también la disposición primaria de la mente, en la que se vuelve a caer en todas las épocas y solo una lenta evolución puede hacer que el espíritu humano no evolucione. Pero el papel histórico del estado teológico es irremplazable.
3.2 El estado metafísico
En este segundo estado, los agentes sobrenaturales están sustituidos por entidades abstractas, verdaderas fuerzas ocultas o virtudes de las cosas. Es el régimen de las entidades.[8]
Es un estado evolucionado a comparación del Teológico. Según el mismo Comte concibe estas entidades como virtudes como última explicación de las cosas. El progreso de la metafísica consiste en que reúne todas las entidades y virtudes en una sola; que en este caso sería la naturaleza. Por que para Comte la naturaleza es el primer ministro de la divinidad.
En realidad, la metafísica, como la teología, trata sobre todo de explicar la naturaleza intima de los seres, el origen y el destino de todas las cosas, el modo esencial producción de todos los fenómenos; pero en lugar de operar con los agentes sobrenaturales propiamente dichos, los reemplaza cada vez más por esas entidades o abstracciones personificadas cuyo uso, verdaderamente característico, ha permitido a menudo designarla con el nombre de ontología.[9]
Gracias al monoteísmo o al hacer un compendio de todas las fuerzas divinas en un solo ser y al personalizarlas en una unidad, permite al propio tiempo su despersonalización. Las causas de los fenómenos se convierten entonces en ideas abstractas, en principios racionales. Es un período crítico, negativo, una desorganización de los poderes espirituales y temporales, una ausencia de orden que tiende continuamente a la anarquía, pues en el estadio metafísico irrumpen todas las fuerzas disolventes de la inteligencia.
El fenómeno ya no es bien comprendido, ya es más abstracto porque interviene el razonamiento y hay una preparación confusa en el ejercicio científico. Hay una tendencia a argumentar cada vez que se observa.
La metafísica nos es, pues, en el fondo, más que una especie de teología gradualmente debilitada por simplificaciones disolventes, que le quitan espontáneamente el poder directo de impedir el desarrollo especial de las concepciones positivas, aunque dejándole la aptitud provisional para mantener cierto ejercicio indispensable del espíritu de generalización, hasta que pueda por fin recibir mejor sustento.[10]
Comte piensa que el estado metafísico tiene un carácter contradictorio, ya que tiende a restaurar el estado teológico para compensar las condiciones del orden. O en el otro caso, a hacer mala propaganda del estado teológico para librarse de ella.
3.3. El estado positivo
El estado positivo llamado también estado real, es la liberación del ser humano. Los anteriores estados solo fueron preparatorios para llegar al estado positivo; se renuncia a las indagaciones absolutas que eran parte de la infancia del hombre. En este estado, el hombre se da cuenta de que quiere empezar a dominar sus esfuerzos, de esa manera progresar hacia la verdadera observación, ya que es la base de los conocimientos verdaderos y accesibles, adaptados a nuestras necesidades reales. Esta es la razón para que Comte considere al estado positivo como el más normal de los estados, donde radica el régimen definitivo de la razón humana.
Por fin, en el estado positivo, el espíritu humano, reconociendo la imposibilidad de obtener nociones absolutas, renuncia a buscar el origen y el destino del universo y a conocer las causas íntimas de los fenómenos, para dedicarse únicamente a descubrir, con el uso bien combinado del razonamiento y de la observación, sus leyes efectivas, es decir, sus relaciones invariables de sucesión y similitud. La explicación de los hechos, reducida a sus términos reales, no será en adelante otra cosa que la coordinación establecida entre los diversos fenómenos particulares y algunos hechos generales, que las diversas ciencias han de limitar al menor número posible.[11]
El tercer estado, es la edad adulta del individuo y de la humanidad, cuyas características coinciden con las de la civilización industrial. Esta fase histórica es también la meta para el individuo y para la sociedad: el estado positivo final, que es el que desarrolla la filosofía positiva, la física social, o sociología, la última de las ciencias y la que realiza la síntesis de todas ellas.
En esta la imaginación se subordina a la observación, sustituye todo lo inaccesible por descubrir las relaciones entre los fenómenos observados.
Trátese de los menores o de los más sublimes efectos, del choque y del peso lo mismo que del pensamiento y de la moralidad, nosotros no podemos conocer verdaderamente más que las diversas relaciones mutuas propias de su cumplimiento, sin penetrar nunca en el misterio de su producción.[12]
Por eso es accesible el positivismo porque sustituye las hipótesis y las hipóstasis metafísicas por una investigación de los fenómenos limitada a la enunciación de sus relaciones. Este estado positivo es real, es definitivo; en él la imaginación queda subordinada a la observación. La mente humana se atiene a las cosas. El positivismo busca solo hechos y sus leyes. El positivismo se atiene a lo positivo, a lo que esta puesto o dado, es la filosofía del dato. La mente, en un largo retroceso, se detiene al fin ante las cosas. Renuncia a lo que es vano intentar conocer y busca solo las leyes de los fenómenos.
Según Xavier Zubiri el estado positivo;
Se caracteriza por quedarse en las cosas mismas, pero ateniéndose a la observación de los hechos y al razonamiento sobre ellos. No se trata de averiguar por que ocurren las cosas, sino tan solo como ocurren; es decir su objetivo no es descubrir causas, sino leyes, relaciones invariables de semejanza y sucesión en los hechos.[13]
En el estado positivo pareciese que no hubiera explicación de las cosas, no hay un juicio que nos diga la naturaleza intima de las cosas. Su interés su centra en contrastar hechos y descubrir las leyes de esas relaciones. Esta es la razón por la que no utiliza la imaginación sino el razonamiento radical de los hechos.
4. Condiciones sociales que han permitido la permanencia del estado teológico a lo largo de la historia
Algunas aclaraciones, Comte en algunas de sus aclaraciones toma a Kant. Este pensador en su obra crítica de la razón pura, toma a la teología como una Ciencia de lo divino, ciencia o reflexión según métodos racionales, sobre la fe aceptada por revelación. Lo paradójico de esta situación es que quiere ser, una forma de conocimiento sobre algo que se cree por fe.
Luego en la metafísica de Aristóteles utiliza el término teología como sinónimo de filosofía primera, se difunde, en el ámbito cristiano, principalmente a través de los escritos de la filosofía medieval, sobre todo de las Sumas de teología.
Según Comte el estado teológico, dirige sus investigaciones hacia la naturaleza íntima de los seres, hacia las causas primeras y finales de todos los efectos que le asombran, en una palabra, hacia los conocimientos absolutos. En ella se representa los fenómenos como producidos por la acción directa y continuada de agentes sobrenaturales más o menos numerosos, cuya arbitraria intervención explica todas las anomalías aparentes del universo.
Este no tuvo una duración pura sino tuvo que variar y mezclarse. El método que uso para seguir perviviendo fue la imaginación, esto le ayudo a poblar el universo con una serie de innumerables agentes dotados de animación (aquí hago referencia al fetichismo). Posteriormente un gran proceso ha constituido en proyectar estos agentes fuera del universo y considerarlos como realidades que reposan sobre sí mismos (politeísmo). Después de la gran faena de este estado, paso algo en la historia a partir de los siglos XII antes de cristo. El ejemplo mas claro es el judaísmo o a la tradición semita, luego al cristianismo, luego al Islamismo, quienes se dieron el lujo según Comte de reducir la imaginación. Se redujo todos los dioses a uno solo y este es el monoteísmo.
El espíritu teológico permaneció y permanece gracias a la imaginación que el hombre tiene, con un predominio sobre la razón “científica”. Nuestra realidad nos muestra que la mayoría de las culturas pasan o están pasando por este estado, que según Comte es la infancia de la humanidad. Ya que el hombre de campo fundamentalmente, no deja de asombrarse por la poca formación que tiene -por factores sociales, que condicionan al ser humano formarse-, sobre conocimientos ya descubiertos hace tiempo. Muchas actitudes aun, muestran que le siguen atribuyendo cierto poder sobrenatural a cosas que no puede explicar. Es por eso que afirmamos que seguimos en el primer estado según Comte en nuestros Campos o lugares alejados de la ciudad.
5. La función de lo relativo y absoluto en el espíritu positivo
Dentro del espíritu positivo el, conocimiento absoluto siempre debe ser relativo, porque reconoce la imperfección de la especulación absoluta. Todo medio nunca es perfecto siempre tiene fallas, esa es la razón por la que debemos estar abiertos todo el tiempo, al conocimiento.
Cuando se hace un estudio nunca se llega a la plenitud de lo buscado, nos aproximamos pero no llegamos. Claramente nos lo muestra el proceso de evolución que surge en la naturaleza, es por eso que no se puede comprobar ni si quiera superficialmente, todas las existenciales reales cuya mayor parte desconocemos.
…este estudio de los fenómenos, lejos de poder llegar en modo alguno a ser absoluto, debe ser siempre relativo a nuestra organización y a nuestra situación.[14]
Primero por lo imperfecto que puede ser nuestra investigación.
Segundo no conocemos todo.
Tercero porque al adquirir alguna nueva idea, se descubrirá nuevos hechos de los que no tenemos idea.
Cuarto el mundo de los hombres es diverso.
Es importante saber, que los descubrimientos del hombre no solo son individuales sino sociales. Ya que son el efecto de una evolución colectiva, donde todo esta relacionado. Es por eso que desecha la aspiración a lo absoluto, hay una actitud indefinida.
Para Comte la verdadera ciencia tiene estas características:
… que la verdadera ciencia, lejos de estar formada de simples observaciones, tiende siempre a dispensar, en lo posible, de la exploración directa, sustituyendo ésta por esa previsión racional que constituye, en todos los aspectos, el carácter principal del espíritu positivo,…[15]
Según el espíritu positivo la ciencia no va de forma directa al fenómeno, la reemplaza por la crítica racional porque la exploración directa no permite modificar. Esa previsión racional del que se habla en el espíritu positivo;
… consiste, sobre todo, en ver para prever, en estudiar lo que es para deducir lo que será…[16]
Este es el principio de la filosofía positiva, es su verdadera fuente, y todo lo científico adquiere su importancia en cuanto pone un orden entero en los grandes fenómenos. El principio mencionado “ver para prever”, es el fundamento que ayudará a conocer lo que ES y lo que SERÁ el conocimiento científico. A esto le llamará la invariabilidad de las leyes naturales, que básicamente es desarrollado por J. S. Mill en su Sistema de Lógica. Augusto Comte reconoce que es un principio, sin embargo no explica la totalidad de los fenómenos, porque arrastra la tendencia absolutista. Asimismo, muchas de sus explicaciones desconocen de donde proceden dichas teorías y sus argumentos son vagos y confusos.
La invariabilidad es una exploración interna e inductivista, según Comte no tiene una exploración externa el cual indique las relaciones físicas. La razón de esto es, que al principio el sujeto, que vive en la infancia desconoce muchos aspectos, no reconoce la familiaridad de algunos fenómenos.
Sus soluciones emiten confusiones e incoherencias, es por eso que el estado teológico no pudo ser universal, por el mismo hecho de atribuir su conocimiento a lo sobrenatural. El principio de la invariabilidad adquiere consistencia en cuanto da trabajos científicos que dieran exactitud esencial en orden de los fenómenos.
Este orden lleva a descubrir las leyes de cada fenómeno. Ahora si entendemos armonizar por relacionar, se da valor al espíritu relativo positivo en cuanto conduce ala evolución del proceso científico y a partir de ello plantear la invariabilidad de cada conocimiento. Teniendo como criterio la observación, el orden, previsión y progreso dichos términos ayudan a la consistencia de trabajo científico.
Para la aceptación de algo es necesario saber que el espíritu positivo tiene seis acepciones;
lo positivo es lo real en oposición a lo quimérico.
lo positivo es el contraste de lo útil con lo ocioso.
3. lo positivo es la oposición entre la certidumbre y la indecisión.
lo positivo es la oposición entre lo preciso y lo vago.
lo positivo es contrario a lo negativo.
la palabra positivo consiste en su tendencia necesaria a sustituir en todo, lo absoluto por lo relativo.
Estas seis características identifican al espíritu positivo, por el contrario la teología no pudo formular el sentido exacto de esta evolución humana, por eso se la tipifica como una interpretación errada. Realiza una interpretación que no es aterrizada en la realidad, solo especula sobre ciertos problemas que nos son accesibles al conocimiento y en ella no hay utilidad.
El espíritu positivo que es el buen sentido, se ocupa de la realidad y de la utilidad, el mal sentido esta en generalizar ciertos conocimientos, que según Comte es vano y estéril. El mal sentido que es lo teológico, no es aceptado por Comte porque no aporta al pensamiento científico además que con este tipo de pensamiento se rompe con todo tipo de controversia. Por su actitud dogmática (bien basado en la revelación), por su busca en explicaciones absolutas de las cosas recurriendo a principios y fuerzas sobrenaturales personales.
Conclusión
El positivismo planteado por Augusto Comte, es aquella tendencia que sostiene que el único conocimiento o saber es el saber científico. Y es crítico ante la filosofía tradicional, en especial ante la metafísica y pretende convertir a la filosofía en científica. La realidad del que habla, esta en los fenómenos, rechaza cualquier concepción de una esencia oculta más allá de los fenómenos
El saber abstracto no es saber de cosas en sí o universales, sino de meras cosas individuales generalizadas. Renuncia a juicios de valor y a enunciados normativos, en cuanto carentes de sentido cognoscitivo. El método de la ciencia, es pensar en un solo ámbito del saber, reducible a la observación y a la experiencia, en definitiva a una única ciencia, preferentemente la física.
La principal aportación de Comte al positivismo es la idea de que la realidad humana es social y también ella debe poder ser conocida científicamente. La ciencia que estudia esta realidad, como síntesis de todos los conocimientos humanos, es la sociología.
Para tener clara la idea el Estado Positivo del que habla Comte se queda en las cosas mismas, se apoya en la observación de los hechos y al razonamiento sobre ellos.
Es importante analizar, el cómo ocurren estos fenómenos, no le importa tanto el porqué. No le interesa tanto descubrir sus causas, como la metafísica. Es por eso que no hay explicación, se desembaraza de la explicación de las cosas. Le importa más constatar hechos y descubrir en ellos sus leyes. Y esta es la razón por la que somete la imaginación a la razón.
Esta triplicidad estructural es necesaria, es una ley estructural del espíritu humano, de esa manera la filosofía existe. Todo este efecto de la filosofía se puede comprobar en la historia de las ciencias, que se enmarcan en base a lo real, y estas se fundamentan en los hechos observables.
Aquí es importante una teoría que coordine los hechos, porque surge la necesidad, que es el de formarse según las ideas observadas. El efecto que tenga este movimiento será quien nos lleve al progreso, ya que hay la necesidad vital del hombre, que es real (me refiero a la situación social del hombre) ósea el medio social entre los hechos observados y la teoría para observarlos. Por eso es social el pensamiento de Comte.
De aquí parte la idea de que el hombre, tiene que ordenar su vida social y así establecer un régimen intelectual en base a hechos.
La metafísica es la crisis de la imaginación ya que mata a muchos dioses y cede el paso a la razón natural. Esto por práctica del conocimiento sobre la razón teórica (metafísica). El espíritu positivo no es teórico es práctico, por eso no es vacío, porque toma la realidad social como un mero hecho y es sistematizado de forma racional. Por eso su famoso principio Ver para proveer.
Para Comte la filosofía es importante porque constituye la vida del espíritu, teniendo un régimen mental. Los fenómenos no nos dicen el porqué de las cosas sino el cómo ocurre las cosas. La filosofía es ciencia estricta, es una operación del entendimiento, metido en la colectividad.
Finalmente Comte es modesto y esta es su virtud, porque se atiene humildemente a las cosas y no va por encima de ellas, ni va a los juegos de ideas se queda en ellas. No pide causas sino leyes. Lo interesante es que las posee con precisión y con certeza.
Bibliografía
1. Comte Augusto; Curso de filosofía positivo, Aguilar, Buenos Aires 1973
2. Comte Augusto; Discurso sobre el espíritu positivo, Estado teológico o ficticio. 2º edición. Buenos Aires Argentina. Edit. Aguilar. 1958. (Traducción del Francés, Consuelo Berges)
3. Zubiri Xavier; Cinco lecciones de Filosofía, Editorial Alianza. Madrid España 1992. 126.
4. Delfgaauw Bernard; Historia de la filosofía. Ediciones Carlos Lohlé, Buenos Aires, Argentina 1966.
5. Hirschberger J.; Breve historia de la filosofía. Editorial Herder. Barcelona, España.
6. Marías Julián; Historia de la filosofía. 12ª edición, ediciones, Castilla. Madrid. España.
[1] Augusto Comte, Curso de filosofía positiva, Lección primera, Aguilar, Buenos Aires 1973, p. 34-36
[2] Entendida como el estudio de las leyes que rigen los fenómenos sociales.
[3] Augusto Comte, Discurso sobre el espíritu positivo, Estado teológico o ficticio. 2º edición. Buenos Aires Argentina. Edit. Aguilar. 1958. (Traducción del Francés, Consuelo Berges) 42.
[4] Ibíd.
[5] Ibíd. 43.
[6] Ibíd.
[7] Ibíd. 44.
[8] Xavier Zubiri, Cinco lecciones de Filosofía, lección III Augusto Comte. Editorial Alianza. Madrid España 1992. 126.
[9] Augusto Comte, Discurso sobre el espíritu positivo, Estado metafísico o abstracto. 2º edición. Buenos Aires Argentina. Edit. Aguilar. 1958. (Traducción del Francés, Consuelo Berges) 50.
[10] Ibíd. 52.
[11] Augusto Comte, Curso de filosofía positiva, Lección primera, Aguilar, Buenos Aires 1973, 36.
[12] Augusto Comte, Discurso sobre el espíritu positivo, Estado positivo o real. 55.
[13] Xavier Zubiri, Cinco lecciones de Filosofía, lección III Augusto Comte. 127.
[14] Augusto Comte, Discurso sobre el espíritu positivo. 56.
[15] Ibíd. 59.
[16] Ibíd. 60.

lunes, 10 de agosto de 2009

En CONCIERTO Santos Diamantino
“Solo hay una política que nunca falla, el amor”

En las aulas de la carrera de filosofia
Viernes 27 de noviembre 2009
19:00 p.m.

SIEMPRE HABRÁ ALGO QUE ME MANTENDRÁ VIVO,
ES EL AMOR POR LA VIDA Y MIS CANCIONES QUE
SON el alma de MI EXISTENCIA. PARA LA SUBSISTENCIA Y EN LA SUPERVIVENCIA.


Programa.

1. Me enamore de ti.
2. El amor de tu corazón.
3. Andrea.
4. Descubre. (dúo con Fernando Cuevas)
5. Muchachos de Nadie. (dúo con Fernando Cuevas)
6. Niña.
7. No importa el Yo me mi.
8. Sol.
9. Sin ella.
10. Que será de ti.
11. Andrea.
12. A mis ojos eres la más bella
13. Cumbia cada vez cada vez.
14. Niña.
15. Bolivia…

viernes, 26 de junio de 2009

LAS LOGICAS CONSTITITIVAS DE LO SOCIAL EN LACLAU.

Por: Santos Diamantino. “samdtno”
Laclau considera que su escrito pertenece a la perspectiva post-marxista, y tiene un fin que es formular un programa político para la izquierda. ¿Cómo? Cuestionando todos los prejuicios políticos con el fin de formar un nuevo punto de vista desde donde se pueda pensar la política.
Es así que para Laclau toda transformación histórica tiene cierta violencia. Y uno de ellos es el planteamiento de la universalidad que es el causante de la distancia entre los agentes sociales. En los últimos tiempos muchas reflexiones hicieron dar cuenta de límites de la razón. Desde las ciencias, los valores y las crisis culturales, anunciando lo nuevo.
Esto trajo problemas ya que el relativizar los valores, toda respuesta siempre será relativa por tanto negativa y desde ahí no se puede reflexionar una política democrática y socialista. Primero porque todas la identidades esta constituido por la negatividad y esto esta destinado al fracaso. Segundo que esta identidad del ser se muestra en el capitalismo el cual hace la historicidad del ser. Tercero este reconocimiento de la historicidad del ser ayudara a realizar proyectos políticos radicales.
¿Cómo explica todo esto? Tomando una cita de Marx; que lo va poner en discusión. Donde la producción social del desarrollo humano, establece las relaciones de producción entre hombres. Las relaciones que el hombre produce son relaciones económicas. Estas relaciones son necesarias pero son independientes. Estas relaciones están en correspondencia con las fuerzas productivas. Estas relaciones de producción tiene expresión jurídica no es otra cosa que las relaciones de propiedad.
Las fuerzas productivas son el hombre trabajando con los medios de producción, al trabajar revoluciona, porque crea técnica, tecnología, ciencia. Para Laclau lo que mueve la historia es las relaciones y las fuerzas productivas.
Aquí el motor es la lucha de clases, pero la pregunta es ¿Cuál es la relación entre ambas lógicas que desde ya establecido?
El tema central es la articulación lógica entre la lucha de clases y las relaciones de producción y fuerzas productivas. Es que la contradicción entre las ya citadas es básica en Marx. Por que en estas se da el cambio social. Pero ¿como se da esta integración? Una de ellas es mediante la contradicción dialéctica, es decir mediante el movimiento que genera.
Se presenta dos opciones; Primero esta la lucha de clases y por el otro la R. P y F. P. esta lucha de clases no es bueno porque ayuda a romper, el desarrollo dialéctico de la historia. La opción que elige Marx es la tesis del antagonismo que considera como contradicción.
La segunda es que el antagonismo es inherente a las relaciones de producción. Pero la que elige es el primero. Para Laclau no podemos confundir entre antagonismo y contradicción. Para el autor es difícil precisar que es un hecho antagónico visto como contradictorio. Puede ser contradictorio la R. P. y F. P. en la medida en que la historia esta vista por el desarrollo necesario de las fuerzas productivas.
Ahora en que se da el antagonismo; a) vendedor de las fuerzas de trabajo, b) comprador de las fuerzas de trabajo. ¿Cómo vemos el antagonismo? Lógicamente no hay antagonismo, pero hay algo que hace que haya contradicción es la resistencia. Para que haya antagonismo tiene que haber algo que venga de afuera.
Lógicamente no hay contradicción no hay antagonismo, solo hay en el que hacer de la vida porque tiene hijos y mujer y el sueldo que le dan no le alcanza para sostenerse. Entonces nace la resistencia. Por lo tanto no es sostenible las dos teorías puestas por Marx hay antagonismo que son y otras que no son. Para que haya antagonismo hay lago exterior que convierte a esta relación en antagónica. El hombre se hace padre y tiene más necesidades.
El antagonismo surge de las necesidades del hombre y esto es la subjetividad del agente que no es, más que la maximización de la ganancia. Y el antagonismo se da en cuanto el vendedor de la F. T. y el comprador quieren maximizar sus beneficios entonces hay antagonismo. En esto surge dos problemas; no hay evidencia histórica de que la clase obrera haya intensificado su maximización de su ganancia. El otro es que el ciclo de la ganancia se convierte en dinero, mercancía y dinero prima, es un proceso objetivo. Ahora se rechaza el supuesto de la universalización de la ganancia como motivación de los agentes sociales.
Posteriormente pone en tela de juicio todas las pretensiones escatológicas y racionalistas, que esta en el prólogo de Marx, (22); 1) el desarrollo de las F. P. (Que es el hombre trabajando) como fundamento racional de la historia. 2) la lucha de clases que esta dentro de esta como un mero Deus ex machina que no es lógico. Este fue el inicio para que Laclau pudiese analizar; la integración lógica (esta no se cumplía), el carácter contradictorio y su pertenencia a la R. P. todo lo que ya deshizo de su forma de pensar le va llevar a construir lo que había de-construido.
Para explicar que es antagonismo toma el ejemplo entre obrero y capitalista, que se da en las R. P. Y en algo que esta fuera de él. Pone énfasis en la negación de la identidad que se da gracias a la lógica de la ganancia. El cual demuestra que no hay plena constitución de una objetividad. Entonces hay la imposibilidad de instituir lo social como orden objetivo. De aquí hace un salto, el porqué la lucha de clases es eliminado del prefacio. La justificación es que si hubiera estado todo sería apariencia racional, poner en cuestión la coherencia y racionalidad ultima de la historia.
Antagonismo es el límite de toda objetividad. Impide constituirse a la objetividad en cuanto tal. Este antagonismo no le deja ser en su plenitud a la objetividad. El antagonismo es un exterior constitutivo, el cual bloquea la identidad interior. Es un exterior que no le deja ser en su plenitud o en su totalidad a su interior.
Aquí esa determinación del exterior es igual a contingencia. Tiene el oficio de revelar el carácter contingente de toda objetividad. Todo es contingente nada es necesario todo se puede acabar. Todos se afectan, las identidades no se afirman.
La negatividad del cual Laclau habla no puede ser superada porque muestra el carácter contingente de toda objetividad, es lo que manifiesta, es el límite de toda objetividad.
La contingencia no es la noción de lo indeterminado y de una imposibilidad de todo discurso coherente; sino lo contingente en esto subvierte lo necesario, es una contingencia en el cual no le deja ser en su totalidad.
Asegura que siempre va haber una situación limitada y determinada y en esta objetividad se va constituir parcialmente y parcialmente va ser amenazada. Esta subversión se da en la relación de hombres, una determina a la otra y así lo mismo sucede con el que determina. Este antagonismo social por eso es constitutivo por lo tanto ES.
Explica que es importante no transferir la categoría de hegemonía a los efectos totalizantes. Señala 3 niveles; En el primero aclara que hay significantes flotantes, expone que hay un significado y un significante. Y de lo que se trata es de articular esto, hegemonizando significaciones y dando un significado. Ahora es imposible tener una hegemonía total por problemas empíricos, es prácticamente imposible que un discurso político pueda articular todo. Pero hay la idea regulativa la idea de volver a una totalidad, aunque es un imposible. El Segundo quiere resolver esta limitación transfiriendo parcialmente al proyecto las ambigüedades de la estructura. Esta ambigüedad es pensado en términos de equivocidad y esto significa que un termino puede ser usado en diferentes contextos y en cada uno de estos contextos tiene un significado concreto. El Tercero pone en cuestión la idea de que se pueda hegemonizar todo. Desecha la posibilidad de la estructura como totalidad, por la dependencia del hombre que la maneja el cual establece sus reglas. Esta no será motivo de desición para el accionar del hombre solo servirá para otras estructuras, de lo que el hombre depende es de algo que esta fuera de él. La estructura es indecible por lo tanto hay muchas posibilidades de desarrollo, aunque solo se desarrollará una posibilidad, las otras pueden ser reprimidas.
La observación que hace Laclau es que no todo es contradictorio ni que es inherente a las relaciones de producción, porque no es la dialéctica hegeliana la que utiliza. No es un desarrollo dialéctico que nos lleve a etapas superiores. Cuando se habla de antagonismo, se refiere a un enfrentamiento fáctico.
Ahora toda relación social tienen sus características; 1) La radical contingencia de las relaciones sociales (es así pero podría ser de otra manera. 2) Las relaciones sociales son relaciones de poder; las relaciones antagónicas muestran que esta en juego la existencia, es decir quien antagoniza niega la identidad de otro y al mismo tiempo la afirma. La afirmación de la identidad es un acto de poder y de él dependen las cosas. 3) La tercera característica que analiza es la primacía de lo político sobre lo social. Examina tomando de Husserl la distinción entre la sedimentación y la reactivación. La sedimentación es lo social, es nuestra rutina (lo de todos los días), la reactivación es lo político, es decir, el momento antagónico, son las relaciones de poder. Aclara que la ciencia se sedimentó y hay que reactivarla y esto se lo puede hacer mediante un acto político, un acto de poder. 4) La radical historicidad, las relaciones son históricas no hay esencialidades que expliquen la historia. Establecidas las 4 características (contingencia, poder, carácter político, historicidad) surge la pregunta ¿en qué medida una sociedad es una sociedad? Toda sociedad se mueve en la dialéctica de la imposibilidad porque hay un exterior constitutivo. Es por eso que siempre va haber marginados en una sociedad porque depende de un acto de poder no hay una sociedad feliz.
Otro de los puntos es la dislocación (estar fuera de lugar) aclara que no hay un centro en la sociedad, todas las estructuras son de-centradas. No hay una identidad integrada hay múltiples identidades antagónicas. Por lo tanto el antagonismo da lugar a la dislocación que se hace evidente en el capitalismo y aquí se hace evidente la historicidad del ser.
El tema dislocación y capitalismo; comienzan señalando tres dimensiones de la relación de dislocación; 1) La dislocación es la forma misma de la temporalidad, es lo opuesto a la espacialidad. 2) La dislocación es la forma misma de la posibilidad que es igual al movimiento que es el momento del cambio donde no es ni lo uno ni lo otro. 3) La dislocación es la forma misma de la libertad, que es la ausencia de determinación; para explicar esto abre varias posibilidades; a) La identidad entre libertad y autodeterminación. b) El sujeto tiene su fin, en ella aparece una libertad total, o una libertad relativa. c) La libertad concebida al modo existencialista, pero el sujeto es un elector soberano el cual no tiene razón de elegir. d) Luego esta la visión estructuralista, en este el sujeto es producto de las estructuras. Esta última cuestiona Laclau porque hay un exterior que esta al margen de toda estructura, es por eso que toda estructura fracasa en su intento de constituirse plenamente. Esa es la explicación de la libertad de la sociedad, en cuanto hay una indeterminación.
Luego de haber mostrado estas tres dimensiones Laclau indica sobre lo que va ha trabajar y pone dos argumentos; 1.- Las tendencias dislocatorias operantes en el capitalismo contemporáneo y las nuevas posibilidades de intervención política que ellas abren. 2.- Esta el problema de las nuevas formas de subjetividad política que se construyen a partir de esas posibilidades.
Inicia Reflexionando el marco interno del marxismo, la dislocación y la posible productividad política. En ella toma en cuenta los fenómenos ligados a la revolución en permanencia y el desarrollo desigual y combinado. Marx y Engels tuvieron dudas al conceptualizar el concepto de revolución democrático-burguesa se la asoció a la experiencia histórica de la revolución francesa. Y esto se puso en cuestión ya que la burguesía fue creciendo logrando sus objetivos por medios no revolucionarios. La diferencia fue que no era democrática. Ya que la revolución democrática se volvía cada vez menos burgués. Esta es una dislocación estructural y la que crea la coyuntura revolucionaria. Es una dislocación de las leyes estructurales la que crea la posibilidad de una política revolucionaria. Luego aclara conceptos; por contradicción entiende como un momento necesario de la estructura y que es interior a ella, tiene un espacio teórico de representación. Por dislocación entiende el fracaso de la constitución de la estructura, es por eso que es pura temporalidad, abre posibilidades distintas y amplía el área de la libertad de los sujetos históricos. La dislocación estructural será eje político de Trotsky (toda acción revolucionaria depende de los desniveles estructurales), que fue contra el sistema capitalista que era visto como totalidad. Hay una sucesión de dislocaciones base/estructura, democracia/burguesía, democracia/socialismo, pasando ha ser una relación de articulación. Laclau desarrolla la tesis de la desigualdad y desarrolla 5 términos; 1) una estructura dislocada no puede tener leyes objetivas y positivas de movimiento. 2) la dislocación no puede ser la que caracterice una sincronía de elementos sino que tiene que pensarse de forma distnta. 3) la dislocación estructural propia del desarrolla desigual y el carácter externo de esa dislocación, implican que la estructura no posee en sí misma las condiciones de su futura posible rearticulación. 4) los sujetos construyen las articulaciones externas a la estructura dislocada. 5) Cuanto mayor es la dislocación de la estructura, más indeterminado es aquello que se puede construir políticamente a partir de ella.
Luego analiza el creciente control del capitalismo sobre las relaciones sociales, demostrará explicando los fenómenos de la comodificación. Según esto el capitalismo disolvió las relaciones sociales y las transformo en mercancías, incluso los objetos de la vida privada. Las necesidades del hombre ya no son propias sino son creadas por el mercado y por la manipulación de los medios de comunicación que son controlados por el capital. Los movimientos de la sociedad son controlados por los grandes centros de poder económico.
La comodificación es la base de varias dislocaciones en la sociedad. Pero esto no quiere decir que sea todas las leyes del mercado, se puede responder a estas negatividades, sometiendo sus movimientos a una regulación social. Y esta no puede ser siempre estatal sino puede ser manejada por los consumidores. El capitalismo presenta un mundo limitado cuando se trata de transformar o variar. Pero el fenómeno de la comodificación; 1º provoca resistencias, 2º lanza un nuevo líder.
En el enfoque pesimista de la escuela de Frankfurt se presentan dos supuestos que mantienen la teoría marxista. El 1º es el capitalismo tiene su propio sistema que se autorregula. 2º su transformación de esta autorregulación responde a su lógica interna. Es por eso que no puede ser derrocada, pero con la categoría dislocación/posibilidad hay la posibilidad. Ya que no permite la determinación, esto implica que no hay sistema en sentido estricto. De aquí surge el problema de cómo articular la presencia y el funcionamiento del mercado a una sociedad democrática y socialista. Para esto es necesario romper con todo tipo de planificación.
Posteriormente toma el problema de la creciente unificación burocrática de las relaciones sociales contemporáneas, su referencia es Max Weber. Y en ello, responde, no es como las sociedades tradicionales que son dominados por prácticas consuetudinarias sino hay una racionalización, que da lugar a una sociedad regimentada, donde el poder es centrado y total. Por el contrario este tipo de sociedad desconoce la unificación administrativa, la internacionalización de las relaciones políticas y económicas. Es una burocracia en la cual tiene problemas con la parte afectada. Max Weber creía que centrar el poder era lo mas adecuado y eficaz para las relaciones sociales y políticas. Sin embargo esto no serviría de nada, muchas cosas se internacionalizarían como por ejemplo relaciones políticas y económicas. Es por eso que todo se pone en cuestión. Para independizarse surgen dos efectos; 1º hay algo positivo en la burocratización porque disloca las antiguas relaciones estructurales de poder. Por un lado ES pero por el otro lado es limitado porque se la cuestiona y desmitifica, es un poder junto a los otros. Y el 2º efecto es el no volver a las relaciones tradicionales, previas a la revolución burocrática. La lucha entre la burocracia y las fuerzas sociales es un campo abierto, hay varias formas de racionalización. Ya no hay un centro de poder, hay varios centros de poder y esto habré más a la democracia y hay la posibilidad de tomar decisiones en conjunto.
Examina la organización del proceso productivo, esto es el paso de la manufactura a la industria. En la manufactura el trabajador concentra su fuerza en una tarea, estos eran lo límites que se imponían al progreso técnico. Sin embargo todo esto se rompe con la industria, para explicar esto Laclau toma un comentario de Lefort sobre Marx y en ella muestra a la industria como autónoma y todo obedece a la fabricación mecánica. Todo esta dominado por la lógica interna del cambio tecnológico, el hombre ya no es el centro del proceso productivo, Laclau ve su contrario, y en ella ve al hombre liberarse productor directo. En Marx esto no es claro, el motivo es, por la contraposición que él hace entre un principio subjetivo de la división del trabajo en la manufactura y un principio objetivo en la industria. Detrás de todo esto, esta la visión naturalista del proceso económico como proceso auto-generado y sometido a las leyes necesarias. En la industrialización, organización de procesos de producción, hay un dominio cada vez más del capital.
Finalmente las dislocaciones que abre el capitalismo son profundas, es por eso que cualquier acción dislocatoria tiene que partir del mismo en este caso del capital y no volver atrás como una acción romántica. Partir del capitalismo quiere decir crear un sistema anticapitalista, en ella hay múltiples posibilidades. Mientras más dislocada esta la estructura hay una posibilidad no capitalista.
Considerara momentos fundamentales de la quiebra del capitalismo, como una fuerza que genera sus transformaciones a partir de su propia lógica interna. En el primero esta el capitalismo liberal en ella muestra que por si solo no puede regularse. Posteriormente aparece el capitalismo organizado donde comienza a adquirir una nueva centralidad. Aquí lo fundamental es que se necesita una planificación y el principal actor es el Estado. Sus rasgos son; la rápida concentración y centralización del capital industrial, comercial y bancario, esta la creciente dependencia de las industrias respecto del crédito bancario, la creciente separación entre la propiedad y control de las empresas y la consiguiente expansión de las burocracias directivas. Pero en ella hay un reconocimiento de que la autorregulación por parte del mercado es insuficiente para asegurar las condiciones de la reproducción capitalista. Luego viene el capital desorganizado en ella esta la declinación del Estado nacional. Todas las dislocaciones son profundas y esto se desarrolla a partir del sujeto, a su manera.
En esta ultima parte abordará la oposición agente social/estructura. En ella; A) Sintetiza lo social, B) Esta la sociedad creada por el sujeto que tiene una dislocación estructural. C) El sujeto no se construye como uno mas de la estructura sino es una estructura descentrada por eso no es uno más de ella. D) Como la estructura es dislocada, la identificación no llega nunca al punto de una identificación plena. Entonces hay una auto-reconstrucción a partir de la identificación. E) El sujeto se identifica con un poder aquí esta la huella de la decisión. Y esto es una forma de subversión de la objetividad por la contingencia. El sujeto subvierte a una estructura y lo muestra como contingente. El sujeto es el resultado del colapso de una objetividad. Y cuando ocurre esto emerge el sujeto para desarrollar otro orden social.
Esto dio lugar a la relación antitética entre sujeto y estructura: a) Todo sujeto es un sujeto mítico. El mito consiste en hegemonizar, constituye una nueva objetividad, a través de elementos dislocados. B) El sujeto es, constitutivamente metáfora. C) Las formas de identificación del sujeto funcionan como superficies de inscripción. El sujeto se presenta como alternativa, con una opción política. D) El carácter incompleto de las superficies míticas de inscripción es la condición de posibilidad de constitución de las imágenes sociales. Dos posibilidades: 1) tiene un contenido literal, tiene un programa concreto. 2) Es el lugar de lo social, de lo ideal, es una superficie de inscripción, donde se inscribe todas las demandas o reivindicaciones. Es un horizonte ilimitado y es ahí cuando se transforma en un imaginario social. El mito es constitutivo de la sociedad posible, los espacios míticos crecen y por lo tanto son menos alienados o menos determinados. El hecho mismo que se acelere las dislocaciones genera más actos conscientes de sutura, el sujeto es más libre. A mayor dislocación mayor sutura, las intervenciones del sujeto son mayores, en esas condiciones se presenta el sujeto en la realidad.
Dentro de esa libertad esta la conformación de la comunidad que se da en un espacio y un no espacio, se tiene que excluir a alguien siempre en la comunidad. Para esto toma a Platón y Hobbes. Para Platón la idea de comunidad es la esencia preexistente a toda experiencia y esta es la comunidad. Hay que tener en cuenta que en Platón no hay dislocación por lo tanto no hay política. En Hobbes hay un estado de naturaleza que es de todos contra todos, hay una imposibilidad del orden, si se continua con todo esto hay la aniquilación del hombre. Antes que esto suceda el hombre hace un pacto de tipo social, pero al margen de todo contenido, es decir la forma misma del orden. Ante el caos deciden crear un orden que es el Leviatán, la voluntad del soberano al margen de cual sea su voluntad. Es un pacto de sumisión, en este no hay antagonismo, se crea un mito.
En esto no hay posibilidad política entonces ¿Cuáles son las condiciones para ser comunidad política? es, que sea cambiable al tiempo de los discursos, tiene que ser cambiante porque los sujetos cambian. La comunidad política es esencialmente incompleta y esta sujeta a las transformaciones. Finalmente esta comunidad se espacialisa donde el mito político comparte con todos los elementos.
Otro de los puntos es la dislocación en la antigüedad clásica fue la corrupción. La corrupción es propia de las formas políticas y conduce a su declinación y reemplazo en la sucesión cíclica. Donde se nota el cambio es, en la tradición judeocristiana pone un nuevo concepto de dislocación, MAL como un poder perverso. Para Laclau esto es un mero evento, que se origina en un exterior absoluto, es nueva fuerza y no es una realidad preexistente. Se crea un hiato permanente entre las identidades escatológicas y los actores empíricos que han de encarnarlas. Y todo se funda en el acto de re-conocimiento, en el que se detecta, por detrás los actores limitados, los actores ilimitados y universales. En esta visión hay una ruptura entre la realidad empírica y la realidad escatológica que no se contamina con las apariencias empíricas.
Trabaja el concepto de reocupaciones tomado a Hans Blumenberg, en ella remplaza nociones antiguas que fueron formuladas en el terreno de un problema diferente, con la diferencia de que este impone sus ideas y de esa forma las deforma. Lo mismo ocurre con la época moderna reocupan el terreno perdido en la época apocalíptica milenarista medieval. ¿De que forma? Solo bastó que a Dios se lo quitara del camino y se volviera a ese mundo quiliástico de una sociedad homogénea. Es un intento por reconstruir la sociedad con un modelo intramundano pero se adapta mal. Por que se eliminó todo pensamiento de dislocación, aparte que tampoco lucha con las fuerzas del mal. Se reduce a una pura temporalidad y precariedad de algo que ha pasado a ser esencialmente irrepresentable.
Para el autor las imágenes que presentan la teleología son superficiales y absurdas sus reivindicaciones sociales se adaptan mal al terreno que reocupan. Y estos son dimensiones milenaristas que determinaron las estructuras, ya que se universalizo la historia del milenio. Para explicarlo mejor toma lo social en oposición a lo individual y esto era algo abstracto, además que no se pudo verificar concretamente. Siempre hubo agentes que limitaron y estos son considerados representantes de la universalidad; a) la reducción total del imaginario social a espacio mítico, en el sentido de que el mito pierde su carácter de superficie ilimitada de inscripción. B) la presentación del mito como orden social estableciendo una continuidad esencial con las reivindicaciones sociales. Con esto se excluye las otras demandas de la sociedad transparente. Este espacio cerrado niega el carácter mítico. No hay la sociedad reconciliada que es la realización de la esencia de la especie humana, para que haya la realización plena de una universalidad pura.
Posteriormente analiza el desarrollo de la revolución democrática, el modo estrictamente político a través del cual la democracia opera. Y en primera instancia esta el mito que se plenifica gracias a la emancipación de todo contenido concreto. Ahora la plenitud de lo social no se manifiesta en ningún orden social concreto sino en la posibilidad de representar su radical indeterminación. Pero esta indeterminación no seda en cuanto se termine con las otras sino en una subversión de toda determinación, en un contexto que destruye su misma posibilidad. Esto es dislocación, que destruye todo espacio, trata de excluir todo pero esto ayuda a constituir otro espacio que pueda representar. Es una subversión generalizada del espacio de la representabilidad.
Las luchas sociales para Laclau ofrecen un optimismo político porque crean condiciones para que haya un Estado democrático que refleja una nueva izquierda.
Hay una fragmentación a cada momento el cual no le permite ser plenamente a cualquier mito, es por eso que hay una la posibilidad de una nueva militancia. Son reivindicaciones que en su mayor parte son autónomas, al ser esto, se enfrentan al sistema político dominante, con una propuesta diferente.
En ello podemos notar una pluralidad de sujetos que a partir de esa fragmentación ejercen un control democrático y negociado del proceso productivo.
Lo que le interesa al autor es constituir históricamente al sujeto que ha de ser emancipado. El que debe optar por esto es aquel que tiene ya ciertas creencias y valores, es decir criterios de elección. Es una aceptación de nuestra contingencia, es condición para una sociedad democrática, es por eso que hay que abandonar el totalitarismo.
Para el autor no hay fin de la historia sino hay un comienza de la historia porque se empieza a reconocer. La irrepresentabilidad en la última instancia de la historia es condición de nuestra radical historicidad.



lunes, 22 de junio de 2009

EDUCACIÓN Y RACIONALIDAD CRÍTICA.

Por: SANTOS DIAMANTINO
El argumento que expone Adorno es, que Auschwitz no se repita, debido a la actitud irracional de ese tiempo. Una actitud donde la fuerza primaba, la represión era el modelo educativo. Este paradigma no ha sido tomado en cuenta de forma profunda, es por eso que hay la posibilidad de la repetición de Auschwitz. Este es el principal analisis que va realizar Adorno Theodor Wiesengrund (1903-1969) La educación después de Auschwitz, Conferencia originalmente realizada por la Radio de Hesse el 18 de abril de 1966.
Adorno no quiere que Auschwitz se repita porque sería retornar a la barbarie, época en que se deterioro la educación. Por eso es que “Auschwitz lo fue”, lo pernicioso esta, que seguirá esos argumentos, mientras haya hombres que aun defiendan ese tipo de educación. Lo peor es que hay gente que defiende estos modelos educativos y cree que estamos evolucionando, cree que estamos entrando en una nueva civilización y creer esto es una falacia. Esta supuesta civilización esta generando rasgos anticivilizatorios reforzándola de modo progresivo, por algunas ideas que aún quedan de la época de Auschwitz. Si esto es civilización, solo será una remodelación de la época de Auschwitz y la lucha contra esto será inútil. Ya que estará dentro de su mismo sistema.
¿Cómo impedir todo esto? Para ello es necesario tomar conciencia de esta desesperación sino se quiere caer en una fraseología idealista[1]. Para Adorno el concepto idealismo viene disfrazado de buenas acciones y contra estas hay que combatir. Claro ejemplo son las personas que murieron en la primera guerra mundial y pueden seguir muriendo por ciertas actitudes de poder.
El mismo afirma;
“No creo que sirviese de mucho apelar a valores eternos, pues, ante ellos, precisamente quienes son proclives a tales crímenes se limitarían a encogerse de hombros; tampoco creo que ayudara gran cosa una tarea de ilustración acerca de las cualidades positivas de las minorías perseguidas. Las raíces deben buscarse en los perseguidores, no en las víctimas, exterminadas sobre la base de las acusaciones más mezquinas. En este sentido, lo que urge es lo que en otra ocasión he llamado el «giro» hacia el sujeto. Debemos descubrir los mecanismos que vuelven a los hombres capaces de tales atrocidades, mostrárselos a ellos mismos y tratar de impedir que vuelvan a ser así, a la vez que se despierta una conciencia general respecto de tales mecanismos. No son los asesinados los culpables, ni siquiera en el sentido sofístico y caricaturesco con que muchos quisieran todavía imaginarlo. Los únicos culpables son quienes, sin misericordia, descargaron sobre ellos su odio y agresividad. Esa insensibilidad es la que hay que combatir; es necesario disuadir a los hombres de golpear hacia el exterior sin reflexión sobre sí mismos.”[2]
Primer argumento que desecha son los valores eternos, son axiomas que violan la libertad del hombre. El segundo argumento que rechaza es, la inutilidad de poder enseñarles las cualidades positivas que tienen aquellos grupos minoritarios al que se persigue y se tortura. Para Adorno estas son exterioridades al verdadero problema. La solución esta en aquellas personas que persiguen, como por ejemplo los soldados, los profesores, aquellos que tienen el poder de enjuiciar. Es la vuelta al mismo sujeto que oprime, que supuestamente sabe, Adorno llama a esto “giro hacia el sujeto”. Hay que tratar de explicar ¿Por qué el sujeto oprime? A partir de ello tratar de enseñarles, para que dejen de ser así y crear una conciencia autocrítica.
Sin embargo el gran problema esta en la sociedad, hay un malestar en la cultura llamada claustrofobia[3] de la humanidad. Es un mundo totalmente regulado por un poder central y todo debe girar en torno a ella. Y muchos ansían salir de ella por la opresión humana pero el mismo sistema les impide salir. Frente a esto hay un enojo interno por lo tanto hay un desquite con los demás, por esta frustración humana.
“Pero el malestar en la cultura tiene un aspecto social -que Freud no ignoró, aunque no le haya dedicado una investigación concreta-. Puede hablarse de una claustrofobia de la humanidad dentro del mundo regulado, de un sentimiento de encierro dentro de una trabazón completamente socializada, constituida por una tupida red. Cuanto más espesa es la red, tanto más se ansía salir de ella, mientras que, precisamente, su espesor impide cualquier evasión. Esto refuerza la furia contra la civilización, furia que, violenta e irracional, se levanta contra ella”.[4]
Este fracaso tiene como blanco a los débiles, ya que es más fácil aprovecharse de ellos que de los que manejan el poder.
El otro rasgo característico es que hay una sociedad que se integra más gracias al poder central pero se aleja más de las verdaderas necesidades, metiendo ideas de disociación, separación, división y lo peor es que van en progreso.
El paradigma de La educación después de Auschwitz, es una enseñanza critica, la gente se ilustra mejor, hay un clima espiritual, cultural y social que no admite la repetición de Auschwitz; un clima, en el que los motivos que condujeron al terror hayan llegado, en cierta medida, a hacerse conscientes. No de un mero sentimentalismo sino de una autonomía, de una fuerza de la reflexión, de la autodeterminación, del no entrar en el juego del otro.
“Cierta experiencia me asustó mucho: leía yo durante unas vacaciones en el lago de Constanza un diario badense en el que se comentaba una pieza de teatro de Sartre, Muertos sin sepultura, que contiene las cosas más terribles. Al crítico la obra le resultaba francamente desagradable. Pero él no explicaba su malestar por el horror de la cosa, que es el horror de nuestro mundo, sino que invertía de este modo la situación: frente a una actitud como la de Sartre, que se ocupó del asunto, difícilmente -procuro ser fiel a sus palabras- tendríamos conciencia de algo superior, es decir que no podríamos reconocer el sinsentido del horror. En una palabra: con su noble cháchara existencial el crítico pretendía sustraerse a la confrontación con el horror. En esto radica, en buena parte, el peligro de que el terror se repita: que no se lo deja adueñarse de nosotros mismos, y si alguien osa mencionarlo siquiera, se lo aparta con violencia, como si el culpable fuese él, por su rudeza, y no los autores del crimen.”[5]
Hay muchos críticos que no pueden reconocer aquello que verdaderamente hace daño, solo hacen críticas desde fuera, sin analizar el verdadero sentido del problema. En Adorno es importante identificar al criminal, no le importa tanto el crimen sino quien es el que mata.
El problema es que no se analiza bien la autoridad y la barbarie se la hace de forma vaga, cita a Eugen Kogon, en su libro “Der SS-Staat” en ella nota que los torturadores del campo de concentración en el que Kogon mismo estuvo, eran en su mayor parte jóvenes hijos de campesinos. Los campesinos se desfogaban con los citadinos, por la diferencia cultural, ciudad/campo. Pero Adorno piensa que no es culpa de nadie, el haber nacido en un campo o en una ciudad, el problema esta, en el grado de civilización de los campos, por falta de apoyo o asesoramiento del Estado. Para Adorno uno de los objetivos de la educación esta en la des-barbarización del campo, esto supone un estudio del modo de pensar de esos pueblos. Después analizar los efectos de la comunicación, que en estos pueblos se dio.
“Para cambiar esta situación no podría bastar el sistema normal de escuelas populares, a menudo harto problemático en la campaña. Se me ocurre una serie de posibilidades. Una sería -estoy improvisando- que se planeasen programas de televisión que atendiesen a los puntos neurálgicos de ese específico estado de conciencia. Pienso también en la formación de algo así como grupos y columnas móviles de educación, integrados por voluntarios, que saliesen al campo y que, a través de discusiones, cursos y enseñanza suplementaria, intentasen suplir las fallas más peligrosas. No ignoro, por cierto, que difícilmente tales personas hayan de ser bien recibidas. Pero no tardará en constituirse un pequeño grupo de discusión en torno de ellos, que podría, tal vez, convertirse en un foco de irradiación.”[6]
Esto dos aspectos que señala como sugerencia, programas de televisión y la formación de grupos y columnas móviles de educación; son base para incidir en una educación auto-reflexiva. No obstante muchos educadores aun optan por la fuerza, al no poder explicar su forma de pensar recurren a la violencia entonces hacen uso de su autoridad. Estas actitudes hay que eliminarlas de la educación porque causan un dolor físico y mental. El rigor no hace perfecto al hombre sino lo opaca más, el creer que sus ideales son perfectos y supremos. El concepto de educación es abierto al dialogo, es la lucha de contrarios y resiste mas el que esta mejor fundamentado.
“El ideal pedagógico del rigor en que muchos pueden creer sin reflexionar sobre él es totalmente falso. La idea de que la virilidad consiste en el más alto grado de aguante fue durante mucho tiempo la imagen encubridora de un masoquismo que -como lo ha demostrado la psicología- tan fácilmente roza con el sadismo.”[7]
El usar la fuerza, el rechazar con aspereza, el ser insensible ante el otro, son rasgos característicos que no ayudan a la construcción de una sociedad, en vez de progresar, retrocedemos cada vez más.
“la educación debería tomar en serio una idea que de ningún modo es extraña a la filosofía: la angustia no debe reprimirse. Cuando la angustia no es reprimida, cuando el individuo se permite tener realmente tanta angustia como esta realidad merece, entonces desaparecerá probablemente gran parte del efecto destructor de la angustia inconsciente y desviada.”[8]
Es necesario saber el padecimiento del otro, sus sentimientos, etc. ya que durante mucho tiempo se creía que siendo duro con los demás se va enseñar y aprender mejor. Idea falsa esta solo era una indiferencia al dolor, donde no hay la distinción entre dolor ajeno y propio. La persona dura consigo misma se arroga el derecho de ser dura también con los demás, y se venga en ellos del dolor cuyas emociones no puede manifestar, que debe reprimir.
La educación debe superar esto, no debe utilizar la fuerza, la dureza con los demás sino debe incidir en la crítica en la autorreflexión. La mano dura no lleva a la libertad del individuo, lleva a la manipulación del individuo, que es resultado de la educación autoritaria. Para Adorno tiene las siguientes características;
“El carácter manipulador -cualquiera puede controlarlo en las fuentes que sobre esos dirigentes nazis están a disposición de todo el mundo- se distingue por su manía organizadora, su absoluta incapacidad para tener experiencias humanas inmediatas, un cierto tipo de ausencia de emoción, de realismo exagerado. Quiere a cualquier precio llevar adelante una supuesta, aunque ilusoria, política realista (Realpolitik). Ni por un momento piensa o desea al mundo de otro modo que como este es, poseído como está de la voluntad of doing things, de hacer cosas, indiferente al contenido de tal acción. Hace de la actividad, de la así llamada effieiency como tal, un culto que tiene su eco en la propaganda del hombre activo.”[9]
Son hombres que tienen la conciencia cosificada, es decir, tales hombres se han identificado a sí mismos, en cierta medida, con las cosas. Luego, cuando les es posible, identifican también a los demás con las cosas. Por conciencia cosificada entiende Adorno, una conciencia que se ciega respecto de todo ser devenido, de toda comprensión de la propia condicionalidad, y absolutiza lo que es-así.
Ahora esta conciencia cosificada no va solo, va acompañada de la técnica, que en muchos casos ha exagerado.
“Los hombres tienden a tomar la técnica por la cosa misma, a considerada un fin autónomo, una fuerza con ser propio, y, por eso, a olvidar que ella es la prolongación del brazo humano. Los medios -y la técnica es un conjunto de medios para la autoconservación de la especie humana- son fetichizados porque los fines -una vida humana digna- han sido velados y expulsados de la conciencia de los hombres. Formulado esto de manera tan general, no puede menos que parecer evidente.”[10]
Hay una sobre valoración de la técnica, donde se lleva una vida con mayor rapidez, donde hay hombres que son incapaces de amar, son hombres absolutamente fríos. Su amor esta absorbido por las cosas, por las máquinas, lo penoso es que a esto se considera civilizado, este es el espíritu del mundo una indiferencia ante lo que al otro le sucede. En la sociedad actual hay un individualismo en el cual vela por lo propio y si es posible aplaca al otro. Esto aprendió el hombre a ser frío, no se siente amado, no tiene la capacidad de identificarse, es egoísta por que defiende lo propio antes que nada. Y esto se ha hecho una ley general en relación con el orden establecido.
Adorno aclara que no se trata de una predica del amor, el considera que a todos nos falta amor. Y ve una posible solución; comprendiendo las condiciones que determinan el surgimiento y el esfuerzo por contrarrestar esta frialdad. Es importante procurar que la frialdad cobre conciencia de sí, así como también de las condiciones que la engendran.

Segunda parte.

Muchos comentan sobre la educación en Bolivia, pero muy pocos se dedicaron a resolver el problema y eso es in-entendible. Ahora explicar todo el problema, no es posible porque es muy grande. Pero uno de los problemas detectados es, que no haya sido tomado en cuenta en la historia pasada, las agresiones físicas y psíquicas por parte del que enseña. Estos son elementos barbáricos, que dieron razón a mecanismos anti-civilizatorios.
Esta es buena razón para que se repita el problema de la barbarie, el no tener conciencia de lo que se vivió, es por eso que siempre será banal discutir sobre estos temas.
Muchos dicen seguimos en lo mismo no hay progreso, ¿Por qué será? Pensamos que mientras siga los argumentos barbáricos la educación nunca progresara, porque seguirá en lo mismo.
El punto es detectar aquellos engendros que no dejan evolucionar a la educación. No dejarse llevar por lo mágico, sino por lo real y necesario. Actualmente vivimos una serie de paradigmas que nos ofrecen un nuevo tipo de sociedad con rasgos supuestamente benéficos pero muchas de ellas vienen con rasgos anti-civilizatorios y lo peor es que va en crecimiento. Por eso es necesario detectar ¿Cuál es el verdadero problema? ¿Cuál es el malestar en la cultura? O ¿si en el fundamento mismo de civilización esta situada la barbarie?
Adorno no quiere que se repita Auschwitz, en nuestro caso sería, que no se repita aquellas actitudes que hicieron tanto daño a la sociedad. Como por ejemplo adormecer la conciencia del hombre, no dejar que el hombre se ilustre, tener actitudes arrogantes, totalitarias, mandamases, no asumir sus problemas sino culpar a los otros sin razón. Estas si son perniciosas para la sociedad.
¿Que es la barbarie en Adorno?
“algo muy simple, en el hecho concretamente, de que en el estado de civilización técnica altamente desarrollada, los seres humanos han quedado de un modo curiosamente informe detrás de su propia civilización”.[11]
¿Cuáles son los elementos bárbaros?
Esto son las opresiones, momentos represivos. La superación de la barbarie en Adorno “no ha de ser en una línea del moderantismo, de una eliminación de los afectos fuertes, ni si quiera en la eliminación de las agresiones. La frase de Strindberg “como podría amar lo bueno si no odiara lo malo” sigue pareciéndome tan válida ayer como hoy en este contexto”.[12]
Adorno tiene bien claro que la educación debe superar el pasado, todos aquellos hechos bochornosos. Y comprometerse con los nuevos hechos sociales donde el hombre se convierta en actor superando muchos problemas que anteriormente se tenía. El hombre debe ser auto-crítico, no debe tener actitud autoritaria
Por eso es que Adorno ha hecho, de Auschwitz, concepto de contingencia, concepto de irracionalidad de la historia, porque iva contra la racionalidad del hombre.
La historia pierde su misterio salvífico, o, más exactamente, éste queda invertido. Auschwitz és una contra-salvación. La pérdida del misterio salvífico se refleja, según Adorno, en los escritos de Kafka, que intuyen un espacio entre la vida y la muerte.
El artículo Educación después de Auschwitz comienza presentando el imperativo educativo derivado del hecho de que Auschwitz fue: que no se repita. La existencia de la barbarie abre la posibilidad de su repetición y deja planteado un imperativo moral de carácter principal. La educación ha de estar determinada, por tanto, por la discontinuidad histórica que introduce el Lager[13]. El hecho de que se la haya dedicado poca atención suscita la alarma. Es preciso replantear la exigencia ante el riesgo de que Auschwitz se repita porque la presión social continúa gravitando. Educación para la autonomía, para la no colaboración, sería el programa didáctico derivado del imperativo de que Auschwitz no se repitiera, junto con la eliminación de la violencia sobre el cuerpo.
La identificación ciega con lo colectivo, la cosificación de la conciencia que produce la técnica o la emergencia del nationalismus[14] son también factores de la aparición de la barbarie. Todo ello conduce a una didáctica que tendría que transformarse en sociología, es decir, enseñar sobre el juego de fuerzas sociales que hay bajo la superficie de las formas políticas.

Tercera parte.

Para finalizar Adorno ve a la Educación como superación del pasado y de las causas de la historia. En ello es importante el compromiso social de las instituciones educativas: educación para actuar en el mundo, más que para repetir modelos.
Es necesaria una autocrítica del sistema educativo. Se tiene que invalidar el concepto de profesor como autoridad objetiva.
Invalidez del concepto de examen, ya que la ciencia debe complementarse siempre con la reflexión.
Hay que destacar sobre todo las circunstancias que rodean a las personas.
El profesor y las instituciones deben aportar perspectivas globales, con la necesidad principal de ser personas, por encima de intelectuales educadores.
La educación debe llevar al descrédito respecto a lo que se nos ofrece como educación “buena” o como sociedad “buena”.
Debe haber una motivación del alumno entendida como reflexión a partir del hecho educativo, elevándose por encima de las cosas.
Crítica ideológica constante de la función y los tipos de educación que nos transmiten los medios de comunicación de masas.
Necesidad de vivenciar lo que aprendemos y realizar la reflexión a partir de dicha experiencia.
Finalmente una necesidad de reflexión sobre el material y la técnica educariva no entendidos como un fin en sí mismos, sino como un medio utilizado por el ser humano y la sociedad a lo largo de todas las épocas.

[1] El idealismo (en el sentido de idealismo material) es la teoría que sostiene que la existencia de las cosas del espacio fuera de nosotros es, o bien dudosa e indemostrable, o bien falsa e imposible. La primera postura, que defiende que sólo la afirmación empírica “Yo existo” es indudable, constituye el idealismo problemático de Descartes. La segunda postura es el idealismo dogmático de Berkeley. Este idealismo afirma que el espacio, con todas las cosas a las que va ligado y a las que sirve de condición inseparable, es algo imposible en sí mismo y que, consiguientemente, las cosas del espacio constituyen meras fantasías. Immanuel Kant: Crítica de la razón pura, Ref. del idealismo, B 274 (Alfaguara, Madrid 1988, 6ª ed., p. 246-247).
[2] Theodor W. Adorno. “La educación después de Auschwitz”. Conferencia originalmente realizada por la Radio de Hesse el 18 de abril de 1966; se publicó en Zum Bildungsbegriff des Gegenwart, Franefort, 1967, pág. 102.
[3] Por claustrofobia se entiende una aversión a un estado cerrado.
[4] Ibíd.
[5] Ibíd. 104.
[6] Ibíd. 105.
[7] Ibíd. 106.
[8] Ibíd.
[9] Ibíd. 107
[10] Ibíd. 108.
[11]Theodor W. Adhorno: “Educación para superación de la barbarie” y “educación para la emancipación” Madrid: Ediciones Morata, S. L., 1998, pp. 105.
[12] Ibíd. 107.
[13] Se entiende por Lager; como “Cerveza Añeja”
[14] Palabra alemana que significa; The nationalism, el nacionalismo